Lección Cuarta

Perder y ganar

En el mundo de la cultivación-refinamiento se habla con frecuencia sobre la relación entre perder y ganar; la gente común también está hablando sobre esto. ¿Cómo tratamos nosotros, quienes refinamos gong, la pérdida y la ganancia? Esto es diferente de la gente común; lo que quiere la gente común es simplemente obtener beneficios personales y vivir bien y cómodamente. Nosotros, quienes refinamos gong, no somos así sino justamente al revés, no nos interesa perseguir aquello que la gente común quiere tener; en cambio lo que obtenemos es algo que las personas comunes por más que lo deseen, no conseguirán, a menos que se cultiven y refinen.

La pérdida a la cual generalmente nos referimos tampoco es una pérdida dentro de un área pequeña. Al hablar de perder, alguien luego piensa, ¿es acaso dar algún dinero, ayudar a otros en dificultades y dar algo a los mendigos en la calle? Esto también es una manera de ceder y de perder, pero es sólo en esta única cuestión desde el punto de vista material de tomar un poco más ligeramente el dinero. Desprenderse del dinero, por supuesto, es también un aspecto y, asimismo, es uno de los aspectos comparativamente de mayor importancia. Pero el perder del que hablamos no se limita a esta área tan pequeña; en el proceso de nuestra cultivación-refinamiento, nosotros, siendo personas que refinan gong, los corazones que tenemos que abandonar son demasiados; el corazón de mostrar, el corazón de envidia, el corazón de contender, el corazón de exultación y muchos, muchos corazones de apego de toda clase tienen que ser eliminados. La pérdida de la que hablamos tiene un sentido amplio y significa que a través del curso entero de nuestra cultivación-refinamiento debemos perder todas esas clases de apegos y todo tipo de deseos de la gente común.

Probablemente hay gente que piensa: «Nos estamos cultivando y refinando entre la gente común; si perdemos todo, ¿no seríamos como los monjes?, ¿no seríamos como las monjas? Perder todo esto parece imposible». En nuestra vía, esta parte de cultivación-refinamiento entre la gente común requiere que uno se cultive y refine dentro de la sociedad de la gente común, manteniéndose al máximo grado como la gente común, así que no es que se te pide que pierdas realmente tal o cual cosa en relación con beneficios materiales. No afecta cuán alto es tu rango oficial ni tampoco cuánta fortuna posees, el punto clave está en si puedes dejar o no ese corazón.

Esta vía nuestra apunta directamente al corazón humano; entonces, ante los beneficios personales y en medio de los conflictos de la gente común, poder tomar con ligereza o no estos asuntos es el punto clave. Tanto la cultivación-refinamiento en templos como la cultivación-refinamiento en la profundidad de las montañas o dentro de los bosques añosos son para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder este corazón de la gente común, impidiéndote obtener beneficios materiales; así se te hace perder. Las personas que se cultivan y refinan entre la gente común no toman este camino; se requiere que justamente en medio de este tipo de condiciones de vida de la gente común tomen ligeramente los beneficios materiales; por supuesto, esto es muy difícil, pero es también la cosa más crucial en esta vía nuestra. Por eso, la pérdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no un sentido muy estrecho. Se habla sobre hacer cosas buenas y donar algún dinero o bienes, pero mira a esos mendigos de ahora en las calles, algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen más dinero que tú. Debemos enfocar nuestra atención en las cosas grandes y no en las pequeñas. Esto es xiulian, y hay que cultivarse y refinarse en forma majestuosa y recta, con una perspectiva amplia. En el proceso de perder, lo que en verdad perdemos es precisamente esa clase de cosas que no son buenas.

El hombre suele considerar que las cosas que uno mismo persigue son todas buenas, pero, en realidad, viéndolo desde un nivel alto, son todas para satisfacer esos pocos beneficios inmediatos entre la gente común. En la religión se dice que no importa cuánto dinero tengas o cuán alta sea tu posición, esto es sólo por algunas décadas, pues cuando naces no puedes traer nada y al morir no puedes llevar nada. Entonces, ¿por qué es tan valioso este gong? Precisamente porque, dado que crece directamente en el cuerpo de tu espíritu primordial, puede ser traído con el nacimiento y llevado con la muerte; además, el gong determina directamente tu Posición de Fruto; así que no es fácil cultivarse. Es decir, lo que abandonas son cosas no buenas; sólo de esta manera se puede hacer que vuelvas al origen y retornes a la verdad. ¿Qué se obtiene entonces? Precisamente la elevación del nivel, y al final se obtiene el Fruto Recto, completando el gong y la perfección; entonces lo que se resuelve es el problema fundamental. Por supuesto, aunque queramos perder toda clase de deseos de la gente común y seamos capaces de alcanzar el estándar de un cultivador verdadero, no es fácil cumplir este punto de una vez, tiene que hacerse lentamente. Me oíste hablar de hacerlo lentamente, entonces dices: «El Maestro dijo de hacerlo lentamente, entonces se hará lentamente». ¡Eso no va en absoluto! Tú tienes que exigirte a ti mismo con un requisito estricto, pero nosotros te permitimos elevarte lentamente. Si pudieras realizarlo hoy todo de una sola vez, hoy mismo serías un fo, así que eso tampoco es realista; lentamente vas a poder llevar a cabo este punto.

Aquello que perdemos son, en esencia, cosas no buenas, ¿qué perdemos? Es precisamente el yeli, el cual va hombro a hombro con los diferentes corazones humanos. Por ejemplo, nuestra gente común tiene toda clase de corazones que no son buenos y, por sus intereses personales, ha hecho todo tipo de cosas malas; entonces adquiere esta clase de materia negra––yeli. Ésta tiene una relación directa con nuestro corazón; si quieres eliminar esta cosa no buena, primero tienes que dar un giro a este corazón tuyo.

La transformación del yeli

Hay un proceso de transformación entre la materia blanca y la materia negra. Después de que ocurre un conflicto entre una persona y otra, hay un proceso de transformación. Al hacer algo bueno, se obtiene materia blanca––de; y al hacer algo malo, se obtiene materia negra––yeli. Además, existe un proceso de herencia; alguien dice, ¿es por las cosas no buenas hechas en la primera mitad de la vida? Aún no es necesariamente así, porque estos yeli acumulados por el hombre no son de una vida. El mundo de la cultivación-refinamiento sostiene que el espíritu primordial es inextinguible. Si el espíritu primordial no se extingue, entonces probablemente en sus vidas anteriores haya tenido actividades sociales y, durante estas actividades, haya contraído deudas con alguien, haya intimidado a otro o quizás haya hecho otras cosas malas como matar y demás; entonces se generó este tipo de yeli. Estas cosas en otros espacios, se van acumulando y se acarrean siempre, y lo mismo pasa con la materia blanca; pero no se limitan a esta única clase de origen. Todavía hay otra situación, y es que tanto la familia como los antepasados también pueden acumular para las siguientes generaciones. En el pasado, los ancianos decían: «Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de»; «esta persona está perdiendo de, está desgastando su de». Esas palabras son muy correctas. Hoy en día, la gente común ya no puede escucharlas; si les hablas a esos jóvenes sobre carecer de de o tener poco de, no entra de ningún modo en sus corazones. De hecho, su significado es ciertamente muy profundo; eso no sólo es un estándar de pensamiento y espiritual de la gente moderna, sino que es una existencia material verdadera; nuestro cuerpo humano tiene estas dos clases de materia.

Algunos dicen: «¿Es verdad que después de que la materia negra se torna demasiada, uno ya no puede cultivarse y refinarse hacia niveles altos?». Se puede decir de esta manera: la gente con mucha materia negra ve afectada su cualidad de iluminación. Porque esta materia negra forma un campo alrededor de tu cuerpo, te envuelve justamente adentro y te aparta de la característica del universo Zhen-Shan-Ren; por lo tanto, la cualidad de iluminación de esta clase de gente probablemente se quede corta. Cuando otros hablan sobre cultivación-refinamiento o qigong, él considera todo como superstición, no lo cree para nada y lo encuentra ridículo. Frecuentemente ocurre de esta manera, aunque no es absoluto. Entonces, ¿significa que si esta persona quiere cultivarse y refinarse, le será difícil y no le podrá crecer alto gong? No es tan así, decimos que Dafa no tiene límites y que todo depende de cómo cultives este corazón tuyo. Shifu te conduce a entrar por la puerta, mientras que la cultivación depende del individuo; todo tiene que ver con cómo te cultivas tú mismo. Que puedas cultivarte o no, depende completamente de si tú mismo puedes ejercer Ren, renunciar y digerir amarguras. Si puedes poner firme el corazón, ninguna clase de dificultades podrá impedírtelo; yo digo que entonces no habrá problemas.

La gente con más materia negra generalmente tiene que sacrificar más que la gente que tiene más materia blanca. Ya que la materia blanca se asimila directamente a la característica del cosmos Zhen-Shan-Ren, con tal de que eleve su xinxing y pueda elevarse entre conflictos, su gong crecerá; es así de simple y rápido. La gente que posee más de tiene una cualidad de iluminación alta y, asimismo, puede sobrellevar los sufrimientos, fatigar sus músculos y huesos y forjar su corazón y su voluntad; aunque sufra más en este aspecto corporal y menos en la mente, su gong también crece. Pero para aquellos que tienen más materia negra, esto no va; se necesita pasar previamente por un proceso como éste: en primer lugar, hay que transformar la materia negra en blanca; es precisamente un proceso así, que además es extremadamente doloroso. Por eso, la gente que no tiene buena cualidad de iluminación frecuentemente sufre más; con un yeli grande, la cualidad de iluminación se queda corta, así que le resulta aun más difícil cultivarse y refinarse.

Tomando un caso específico como ejemplo, mira cómo se cultiva y refina él. Para cultivarse y refinarse en ding, hay que sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento; al incrementarse el tiempo, el corazón comienza a inquietarse, se inquieta muy temiblemente. Al fatigar los músculos y huesos y forjar el corazón y la voluntad, ni el cuerpo físico ni el corazón están cómodos. Hay quienes temen al dolor de cruzar las piernas y entonces las bajan, no quieren insistir. Algunos cruzan las piernas un poquito más de tiempo y ya no aguantan más. Una vez que bajan las piernas, la práctica resulta en vano. Si dejas de cruzar las piernas cuando sientes dolor y reanudas después de aliviarte con algunos movimientos, vemos que esto no da resultado. Porque cuando hay dolor en sus piernas, vemos que la materia negra está atacando sus piernas. La materia negra es precisamente yeli, y padecer sufrimientos puede disminuir el ye, transformándolo asimismo en de. Una vez que duele, ese yeli comienza a bajar y disminuir, y cuanto más yeli presiona hacia abajo, tanto más dolor se siente en las piernas; por eso, el dolor de las piernas no viene sin razón. Usualmente, los dolores en las piernas del hombre cuando se sienta a meditar con las piernas cruzadas son intermitentes; una ráfaga de dolor es especialmente penosa, y después de pasarla va apaciguándose; después de un rato, el dolor empieza de nuevo; así es como ocurre frecuentemente.

Debido a que el yeli se elimina pedazo por pedazo, al eliminar un pedazo, las piernas se sienten un poco mejor; en un rato viene otro pedazo y empieza a doler otra vez. Después de eliminarse, la materia negra no se dispersa, pues esta materia también es inextinguible; cuando esta materia se elimina, se transforma directamente en materia blanca; esta materia blanca es de. ¿Por qué puede transformarse así? Porque él ha sufrido, se ha sacrificado él mismo y ha soportado sufrimiento. Decimos que el de se consigue por medio de aguantar sufrimientos, padecer tribulaciones y hacer cosas buenas; por lo tanto, al meditar con las piernas cruzadas, aparece esta cuestión. Algunas personas, cuando les duelen un poquito las piernas, las bajan y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente; así no se produce ningún efecto. Haciendo la práctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio al sostener sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar más; esto no sirve en absoluto. ¿De qué cuenta este pequeño sufrimiento? Yo digo que si la gente pudiera cultivarse con éxito sosteniendo los brazos de esta manera al refinar gong, sería simplemente demasiado fácil. Ésta es la situación que aparece cuando la gente se cultiva y refina en la meditación sentada.

Esta vía nuestra no procede principalmente de esta manera, aunque hay una parte que también desempeña una función en este aspecto. La mayoría de nosotros transforma el yeli por medio de las fricciones de xinxing entre uno y otro, y frecuentemente esto se percibe en medio de éstas. Durante los conflictos, las fricciones entre uno y otro incluso sobrepasan al dolor físico. Digo que los dolores corporales son los más fáciles de aguantar, apretando un poco los dientes ya se superan. Pero durante las intrigas y contiendas entre una persona y otra, ese corazón es lo más difícil de contener.

Por ejemplo, hay una persona así: al llegar a su oficina, oye a dos personas hablando mal de él de manera muy fea, y esto lo pone muy furioso. Sin embargo, hemos dicho que siendo una persona que refina gong, hay que llegar a no devolver el golpe ni los insultos, hay que exigirse a sí mismo con un estándar alto. Entonces, él recuerda: «El Maestro dijo que nosotros, quienes refinamos gong, no somos iguales a los demás y debemos comportarnos con una actitud elevada». Por lo tanto, no discute con esas dos personas. Pero generalmente cuando viene un conflicto, si a uno no lo irrita hasta lo profundo del corazón, no vale, no sirve para elevarse. Así es que dentro del corazón no puede dejarlo y se siente irritado; es probable que esto se aferre en su mente, causando que todo el tiempo quiera darse vuelta para ver las caras de esas dos personas hablando mal de él. Al voltear la mirada hacia atrás, ambas personas tienen expresiones rencorosas y justamente están hablando acaloradamente; de repente, no puede soportarlo más, la sangre se le sube a la cabeza y probablemente comience inmediatamente a pelear con ellos. Cuando ocurre un conflicto entre persona y persona, es muy difícil contener ese corazón. Digo que si todo pudiera ser resuelto con la meditación sentada, aún sería fácil, pero no puede ser siempre así.

Por consiguiente, de ahora en adelante durante el refinamiento de gong, te encontrarás con una variedad de tribulaciones de toda clase. ¿Cómo te cultivarías sin estas tribulaciones? Si todos son ‘tú eres bueno y yo también soy bueno’, sin conflictos de intereses y beneficios y sin la interferencia del corazón humano, entonces, sentado allí, ¿ya se eleva tu xinxing? Eso no es posible. El hombre tiene que forjarse y refinarse realmente en los hechos, sólo entonces puede elevarse. Algunos dicen: «¿Por qué siempre que refinamos gong nos encontramos con problemas?». Y éstos son casi iguales que los percances entre la gente común. Ya que precisamente estás cultivándote y refinándote entre la gente común, él no te va a colgar de repente en el aire con la cabeza hacia abajo, llevándote al cielo para que sufras un poco, no hace esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente común –alguien hoy te irrita, alguien te hace enojar, alguien te trata mal, o de repente te lanzan palabras injuriosas– justamente para ver cómo lidias con estos problemas.

¿Por qué te encuentras con estos problemas? Todos son causados por tus deudas de yeli; nosotros ya hemos eliminado incontables e innumerables porciones para ti. Queda sólo ese poco de tribulaciones establecidas para forjar y refinar el corazón humano y quitar todo tipo de corazones de apegos, el cual es dividido en cada nivel para elevar tu xinxing. Estas tribulaciones son todas tuyas, las utilizamos para elevar tu xinxing y dejamos que las puedas atravesar todas. Siempre y cuando eleves el xinxing, podrás atravesarlas; lo único preocupante es si tú mismo no quieres atravesarlas, pero si quieres, puedes lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando encuentres conflictos, no los tomes como accidentales. Porque cuando se producen los conflictos, éstos aparecen repentinamente, pero no existen por casualidad; eso es para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres alguien que refina gong, serás capaz de tratarlos apropiadamente.

Por supuesto, no se te avisará antes que la tribulación o el conflicto aparezca; si se te cuenta todo, ¿qué cultivarás y refinarás? Esto tampoco sirve. El conflicto, con frecuencia aparece repentinamente, sólo entonces puede probarse el xinxing del hombre, hacer que el xinxing del hombre obtenga la verdadera elevación y ver si alguien es capaz o no de preservar el xinxing, sólo así se puede ver; por eso, cuando aparece un conflicto, no es accidental. Durante todo el proceso de cultivación-refinamiento, aparece esta cuestión en la transformación del yeli, y es mucho más difícil que fatigar los músculos y huesos de lo que uno se imagina. Mientras refinas gong, al refinar un poco más, los brazos que mantienes levantados ya te duelen, o estando parado las piernas ya se fatigan, ¿acaso esto hace crecer el gong?, ¿acaso tu gong ya crece con unas horas más de refinamiento? Eso funciona únicamente para transformar tu benti, pero todavía se necesita la energía para reforzarlo, eso no tiene la función de elevar el nivel. Forjar el corazón y la voluntad es la verdadera clave para elevar el nivel. Si se dice que ya es posible elevarse después de fatigar los huesos y músculos, en tal caso yo digo que los campesinos chinos son los más sufridos; entonces, ¿deben ser todos ellos grandes maestros de qigong? No importa cuánto más fatigues tus huesos y músculos, nunca sufrirás más que un campesino que trabaja en el campo de manera ardua y agotadora todos los días bajo el sol ardiente, así que no es un asunto tan simple. Por eso decimos que para elevarse de verdad, se tiene que lograr elevar verdaderamente este corazón, sólo así es posible elevarse realmente.

Durante el proceso de transformación del yeli, para poder contenerse uno mismo y para que no aparezcan situaciones iguales a las de la gente común actuando incorrectamente, debemos mantener a toda hora un corazón de misericordia y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras repentinamente con algunos problemas, podrás resolverlos adecuadamente. Frecuentemente, si tu corazón siempre es así de misericordioso, cuando repentinamente aparece un problema, te da espacio para amortiguarlo y reflexionar. Si dentro del corazón siempre quieres competir con los demás y reñir por aquí y por allá, digo que tan pronto como te encuentres ante un conflicto, terminarás luchando contra otros; está garantizado que es así. Por lo tanto, cuando te encuentras con algún conflicto, digo que esto ocurre para que tu materia negra se transforme en materia blanca, en de.

Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy, y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye, sobre todos los cuerpos humanos hay gran cantidad de yeli. Por eso, en la transformación del yeli ocurre frecuentemente esta situación: al mismo tiempo que tu gong crece y tu xinxing se eleva, tu yeli disminuye y se transforma. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente éste se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro; si puedes lograr Ren, tu yeli también disminuye, tu xinxing también se eleva, tu gong también crece, y éstos se fusionan todos juntos. En el pasado, el ser humano tenía gran de y su xinxing inicialmente ya era alto, así que con sólo sufrir un poco, el gong ya podía crecer. Pero el hombre de hoy no es así, apenas padece sufrimientos ya no quiere cultivarse; además, se ilumina cada vez menos, y entonces cultivarse le resulta también más difícil.

Durante la cultivación-refinamiento, específicamente cuando estás lidiando con conflictos o cuando otros te tratan mal, pueden existir dos clases de situaciones: una es que posiblemente tú hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior; sin embargo, tu corazón está muy desequilibrado: «¿Cómo me trata así?». Pues, ¿cómo trataste tú así a esa persona anteriormente? Dices que en aquel entonces no sabías y que en esta vida no importan los asuntos de ese otro tiempo de vida; eso no va de ninguna manera. Además, hay otra cuestión: durante los conflictos, está involucrada la cuestión de la transformación del yeli, por eso, al momento de tratar los asuntos específicamente, debemos tener una actitud elevada, no podemos actuar como una persona común. En la oficina o en otros ambientes de trabajo es igual, lo mismo para aquellos que trabajan en forma independiente, pues también hay interacciones entre personas; es imposible que uno no tenga contacto con la sociedad, como mínimo hay relaciones entre vecinos.

Durante las interacciones sociales, siempre se puede encontrar toda clase de conflictos. En esta porción nuestra de la cultivación-refinamiento entre la gente común, no importa cuánto dinero tengas, qué alto puesto oficial ocupes, si haces tus propios negocios o abres una compañía o cualquier negocio que realices, debes comerciar en forma justa y posicionar el corazón rectamente. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir; es el corazón del hombre el que no es recto, y no tiene que ver con qué profesión ejerce uno. En el pasado, se decía algo como “de diez comerciantes, nueve hacen trampa”; esto dice la gente común, pero yo digo que es una cuestión del corazón humano. Si todos los corazones humanos se posicionan rectamente y se comercia en forma justa, cuando tú has dado más, debes ganar más dinero; eso es también porque has dado entre la gente común, entonces ganas; el que no pierde no gana, y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona, sólo que en los diferentes estratos sociales existen diferentes conflictos. El estrato alto tiene las formas de conflictos del estrato alto, todas las cuales pueden ser tratadas de manera correcta; en cualquier estrato social se puede ser una buena persona y se puede aligerar todo tipo de deseos y corazones de apego. En todos los diferentes estratos sociales es posible manifestarse como buena persona; todos pueden cultivarse y refinarse en los estratos sociales donde están.

Hoy en día, en China, tanto en las compañías estatales como en las demás empresas, los conflictos entre uno y otro son muy particulares. Este fenómeno es algo que nunca ha ocurrido en otros países en la historia; por lo tanto, los conflictos de intereses se muestran especialmente agudos: se tejen intrigas en mutuas peleas y se compite por sacar pequeñas ventajas, los pensamientos que se emiten y los trucos que usan son muy viles, hasta es difícil ser una buena persona. Por ejemplo, esta persona llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en la atmósfera de la oficina. Más tarde, alguien le dice: «Tal o cual persona habló mal de ti en público y te acusó ante el jefe; te hizo quedar muy mal». Todos te observan con miradas raras. ¿Puede soportar esto el común de la gente? ¿Cómo puede aguantar ese tipo de ofensa? «Él me hace esto, yo se lo hago a él. Él tiene gente de su parte, pues yo también tengo la mía, así que peleemos». Si actúas así entre la gente común, la gente común dirá que eres una persona poderosa. Sin embargo, siendo alguien que refina gong, eso es pésimo. Si compites y peleas como la gente común, eres simplemente una persona común; si excedes sus acciones, ni siquiera puedes compararte con esa persona común.

¿Cómo tratamos este problema? Al enfrentarnos con algún conflicto de este tipo, primero debemos mantenernos serenos y tranquilos, no debemos tratarlo como él. Por supuesto, podemos explicarle benevolentemente y no habrá inconveniente en aclarar el asunto; no obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Si nos encontramos con estos percances, no compitamos ni peleemos como los demás. Él actúa de esta manera, y luego tú también actúas así, ¿no eres entonces una persona común? No sólo no compitas ni pelees como él, tampoco puedes odiarlo en tu corazón; realmente no puedes odiarlo. ¿No te sientes movido una vez que lo odias? Así, no has puesto en práctica Ren. Nosotros hablamos de Zhen-Shan-Ren, entonces tu Shan ni siquiera existe. Por eso, no puedes actuar como él, realmente no debes enojarte con él a pesar de que haya dañado tu reputación ante la gente por encima y por debajo de ti y no puedas ni asomar la cabeza. En vez de enfadarte con él, debes agradecerle en tu corazón y hacerlo genuinamente. Una persona común puede pensar: «¿No es eso ser como Ah Q?»; te digo que no es así.

Piensen todos, tú eres alguien que refina gong, entonces, ¿no tienes que requerirte con un estándar alto? Ya no se te puede exigir según esos principios de la gente común. Tú eres un cultivador, ¿acaso lo que obtienes no son cosas de niveles altos? Entonces hay que aplicar principios de niveles altos para exigirte. Si tú haces lo mismo que él, ¿no eres igual que él? Entonces, ¿por qué razón todavía tienes que agradecerle? Piensa un poco, ¿qué es lo que obtienes? Dentro de este universo hay un principio que se conoce como: el que no pierde no gana, y el que gana tiene que perder. Él te hizo quedar muy mal entre la gente común y cuenta como la parte ganadora, pues te ha sacado ventaja. Cuanto peor es la situación en que te coloca y mayor es el impacto, tanto más sufrimiento soportas tú y más de pierde él; este de te lo ha dado todo a ti. Al mismo tiempo, mientras tú mismo estés soportando todo eso, posiblemente tu corazón esté muy ligero, no lo guardarás en tu corazón.

En este universo existe aún otro principio: ya que soportaste mucho sufrimiento, el yeli de tu propio cuerpo también será transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto hayas soportado, tan grande es la transformación, y se torna todo en de. ¿No es justamente este de lo que quiere una persona que refina gong? Así que ganas por dos, pues también se disminuye el yeli. Si él no te creara un ambiente como éste, ¿adónde irías a elevar tu xinxing? Tú eres bueno y yo también soy bueno, y el gong crece con sólo sentarnos allí en armonía, ¿dónde hay tal cosa? Es justamente porque él te crea un conflicto como éste, que surge una oportunidad así para elevar el xinxing; de ahí que puedes elevar tu propio xinxing, ¿acaso este xinxing tuyo no se eleva? Ganas por tres. Tú eres una persona que refina gong, por lo tanto, ¿no crece tu gong al elevarse tu xinxing? Así que ya ganas por cuatro. ¿Cómo no debes sentirte agradecido con otros? Dentro de tu corazón debes agradecerles sinceramente a todos; en efecto, es así.

Por supuesto, el corazón que él emitió no fue bueno, de otro modo no te hubiese dado su de, pero él realmente creó una oportunidad para elevar tu xinxing. Es decir, sí o sí debemos dar importancia a la cultivación-refinamiento del xinxing; al mismo tiempo que se cultiva y refina el xinxing, el yeli disminuye y se transforma en de, sólo entonces puedes subir de nivel; éstos se complementan. Viendo en niveles altos, a este principio le ocurren cambios. Una persona común no puede entenderlo claramente, pero si ves este principio en niveles altos, todo ha cambiado por completo. Entre la gente común, consideras que este principio es correcto, pero no es verdaderamente correcto. Recién lo que se ve en niveles altos es verdaderamente correcto; usualmente es así.

Les he expuesto el principio cabalmente, esperando que, de ahora en adelante, en la cultivación-refinamiento, todos puedan considerarse personas que refinan gong y se cultiven y refinen genuinamente, porque este principio ya está puesto aquí. Probablemente, alguna persona, debido a que está entre la gente común, sienta que mientras este interés material tangible y concreto de la gente común está puesto allí, es más práctico. En medio de la corriente de la gente común, él aún no puede exigirse con un estándar alto. En realidad, para ser una buena persona entre la gente común, hay héroes que sirven como ejemplo, pero ellos son modelos para la gente común. Si quieres ser un cultivador, todo depende de la cultivación de ese corazón tuyo y de tu propia iluminación, no hay modelos. Afortunadamente, hoy hemos expuesto Dafa; en el pasado, si deseabas cultivarte, ni siquiera había alguien para enseñarte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que lo hagas mejor; que puedas cultivarte o no, que puedas lograrlo o no y hasta qué nivel atravieses, depende totalmente de ti mismo.

Por supuesto, la forma de transformación del yeli tampoco es totalmente igual a lo que acabo de contar, puede manifestarse en otros aspectos. Puede ocurrir en la sociedad o en el hogar. Al caminar por la calle o en otros ámbitos sociales, también es posible encontrar contrariedades. Todos aquellos corazones que no puedes dejar entre la gente común, hay que hacer que los dejes. Todos los corazones de apego, siempre que los tengas, tienen que ser molidos y desechados en todo tipo de ambientes. Se te hace tropezar, y desde dentro de esto te iluminas al Dao; la cultivación-refinamiento transcurre de esta manera.

Hay una situación relativamente típica que les ocurre a muchos de nosotros: durante el proceso de cultivación-refinamiento, frecuentemente cuando refinas gong, tu cónyuge se disgusta especialmente y, tan pronto como refinas gong, pelea contigo. Cuando haces otras cosas, a él no le importa. Tú dices que, no importa cómo pierdes tiempo jugando majiang, aunque a él le disgusta, no le disgusta tanto como cuando refinas gong. Que refines gong no tiene por qué molestarle, y que fortalezcas tu cuerpo tampoco le afecta, de hecho, es algo muy bueno. Sin embargo, ni bien comienzas a refinar gong, te arroja cosas y te golpea. Hay personas que, por refinar gong, se pelean y casi se divorcian. Muchos no han pensado por qué aparece esta situación. Si después le preguntas: «¿Por qué te enfadas tanto conmigo cuando refino gong?», él no puede decir nada, realmente no puede explicarlo: «Es cierto, no debería enfadarme tanto, pero siento tanta rabia en ese momento». En realidad, ¿cuál es la razón? Al mismo tiempo que refinas gong, tu yeli tiene que ser transformado; quien no pierde no gana, y lo que pierdes, además, son cosas no buenas; tienes que pagar.

Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu cónyuge estalle en un ataque de furia contra ti. Si puedes soportarlo, hoy tu práctica de gong no fue en vano. Hay quien también sabe que refinar gong requiere dar importancia al de, por eso normalmente se lleva muy bien con su pareja. Él piensa: «¡Normalmente tengo la última palabra, pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!». No puede controlar su ira y comienza una pelea; así, el refinamiento de gong de este día fue otra vez en vano. Esto es porque ese yeli está allí y él te está ayudando a disminuirlo, pero tú no aceptas y peleas con él, así que no se logra eliminarlo. Hay muchos de estos casos, y muchos de nuestros practicantes se han encontrado ante esta situación, pero no han pensado un poco en la razón de todo esto. Si haces otras cosas, tu cónyuge no te controla tanto, pero aunque esto en sí básicamente sea una cosa buena, él siempre se pone en tu contra. En realidad, te está ayudando a eliminar tu yeli, pero él no lo sabe. No es para nada que él pelea contigo sólo en la superficie mientras que en su corazón aún se siente bien contigo, no es así, es realmente ira que viene desde el fondo de su corazón, porque a quienquiera que le cae el yeli, siente malestar; está garantizado que es así.

Elevar el xinxing

En el pasado, a muchas personas les surgieron numerosos problemas por no poder preservar su xinxing; después de refinar hasta un cierto nivel, no pudieron subir más. Hay alguien que tiene originalmente un xinxing comparativamente alto, y en medio del refinamiento de gong, de repente, su tianmu se abre, alcanzando un cierto reino. Dado que la cualidad innata de esta persona es comparativamente buena y su xinxing es muy alto, su gong también asciende muy rápidamente. Cuando alcanza la posición donde se encuentra su xinxing, su gong también ha crecido hasta aquí, y si quiere que crezca nuevamente, entonces los conflictos se vuelven prominentes y se le hace necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata puede sentir que su gong ha crecido bien y que ha refinado también muy bien, ¿por qué de repente le vienen tantos percances? ¿Cómo es que todo está mal? Otros también lo maltratan, el jefe también lo desprecia, y, encima, la situación en su casa se pone muy tensa. ¿Por qué súbitamente le aparecen tantos conflictos? Él mismo aún no se ilumina. Debido a su buena cualidad innata, al llegar a un cierto nivel, aparece un estado como éste. Sin embargo, ¿cómo podría ser ése el estándar para la perfección final de un cultivador? ¡Todavía le queda mucho para cultivarse hasta arriba! Tienes que continuar elevándote. Es por el efecto de esa poquita cualidad innata que llevas, que puedes alcanzar ese tipo de estado. Si quieres elevarte más, ese estándar también tiene que ser elevado.

Hay quien dice: «ganaré algo más de dinero y acomodaré bien a mi familia, así no me preocupo por nada más y entonces me voy y cultivo el Dao». Te digo que estás fantaseando, no eres capaz de intervenir en las vidas de los demás ni de manipular sus destinos, incluidos los destinos de tu esposa, hijos, padres o hermanos. ¿Acaso eso ya cuenta porque tú lo dices? Además, si no tienes preocupaciones por tu familia y no tienes ningún problema, ¿qué te queda para cultivarte y refinarte? ¿Refinar gong allí cómodamente? ¿Dónde existe tal cosa? Eso es lo que tú piensas desde el ángulo de una persona común.

El xiulian tiene que tener lugar en medio de esta tribulación para ver si puedes cortar y abandonar o no las siete emociones y seis deseos, y si puedes tratarlos con ligereza o no. Si justamente te aferras a esas cosas, no podrás completar tu cultivación. Todos los asuntos tienen sus relaciones causales y predestinadas, ¿por qué los seres humanos pueden ser seres humanos? Precisamente porque hay qing dentro de los humanos; el hombre vive justamente por este qing: el qing de parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing de padre y madre, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en razón del vínculo; donde sea que fuera, no se puede apartar de este qing; querer hacer o no, estar contento o descontento, amar u odiar, todo lo de la sociedad humana entera proviene de este qing. Si este qing no se corta, no puedes cultivarte y refinarte. Si el hombre salta afuera de este qing, nadie es capaz de tocarlo, los corazones de la gente común ya no pueden moverte, y el qing se reemplaza con la misericordia, que es algo más noble. Por supuesto, no es fácil cortar esta cosa de una vez, la cultivación-refinamiento es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego; no obstante, debes exigirte a ti mismo estrictamente.

Siendo nosotros personas que refinan gong, repentinamente se pueden producir conflictos. ¿Cómo hacemos? Si mantienes en todo momento un corazón misericordioso y una actitud serena y pacífica, al encontrarte con un problema podrás actuar bien, porque eso da espacio para amortiguar. Si siempre eres misericordioso, tratas a los demás benevolentemente, consideras a los demás al hacer cualquier cosa y, cuando se presenta un problema, piensas primero si los demás podrán aguantar o no y si dañas a otros o no, entonces no surgirá ningún problema. Por consiguiente, debes refinar gong exigiéndote según estándares altos, estándares aun más altos.

Frecuentemente hay algunos que no se iluminan. Hay gente que tiene el tianmu abierto y ve a un fo; entonces regresa a su casa para venerarlo y en su corazón suplica: «¿Por qué no te ocupas de mí? ¡Ayúdame a resolver este problema!». Por supuesto que el fo no se ocupará, esa tribulación la estableció precisamente él con el propósito de elevar tu xinxing, para que te eleves en medio del conflicto. ¿Puede él resolverlo para ti? Él no lo hará en absoluto; si lo resuelve, ¿cómo haces para que aún crezca tu gong?, ¿cómo elevas tu xinxing y tu nivel? La clave es posibilitarte que hagas crecer tu gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano no es el propósito, la vida del hombre no existe para ser un humano, más bien es para que regreses. El hombre padece mucho sufrimiento, pero ellos consideran que cuanto más sufrimiento padece el hombre, mejor es, ya que se acelera el pago de las deudas; así es como piensan. Pero algunas personas no se iluminan y, cuando sus plegarias a los fo no dan resultado, empiezan a culparlos: «¿Por qué no me ayudas? ¡Quemo inciensos para ti y golpeo mi frente contra el suelo para ti todos los días!». Debido a esto, alguno arroja y rompe la estatua de fo, y desde entonces insulta al fo. Una vez que él lo insulta, su xinxing cae y tampoco tiene más gong. Al darse cuenta de que no tiene nada más, odia aun más al fo, pensando que el fo le está haciendo daño. Él utiliza los principios de la gente común para evaluar el xinxing del fo, ¿cómo puede evaluarlo? Utiliza el estándar de la gente común para considerar cosas de niveles altos, ¿cómo puede funcionar? Por eso, frecuentemente aparecen problemas como éste; al considerar las amarguras en la vida como injusticias contra uno mismo, muchas personas se derrumban y caen hacia abajo.

Hace unos años, muchos grandes maestros de qigong, incluidos aquellos de gran renombre, cayeron. Por supuesto, todos los maestros verdaderos regresaron después de cumplir sus misiones históricas. Sólo quedan algunos, perdidos entre la gente común y con su nivel de xinxing caído, que siguen todavía en actividad, pero ya no tienen gong. Algunos que en el pasado gozaban comparativamente de gran reputación, aún siguen activos en la sociedad; sus shifu, al ver que ellos cayeron entre la gente común en la fama y los beneficios materiales, que ya no podían desprenderse por sí mismos y que no podían seguir más así, se llevaron a sus espíritus primordiales asistentes; todo el gong se encontraba en los cuerpos de los espíritus primordiales asistentes. Hay un número bastante grande de ejemplos típicos como estos.

Casos como éstos son comparativamente pocos en nuestra vía y, si bien los hay, no son tan prominentes. En cambio, respecto de la elevación del xinxing, contamos con un número particularmente grande de ejemplos destacados. Hay un estudiante que trabajaba en cierta fábrica textil de la provincia de Shandong; después de aprender Falun Dafa, les enseñó a refinar gong a otros empleados; como resultado, el entero aspecto espiritual de la fábrica se elevó. Los empleados y operarios de este establecimiento solían llevarse restos de toallas a sus casas. Después de aprender Falun Dafa, este estudiante no sólo no se llevó más a su casa, sino que devolvió las que se había llevado anteriormente. Cuando los demás vieron esto, nadie se llevó más, y algunos empleados incluso devolvieron a la fábrica las toallas que habían tomado antes; esta situación se presentó en toda la fábrica.

Un asistente voluntario de un sitio de práctica de cierta ciudad fue a la fábrica para ver cómo les iba a los estudiantes de Falun Dafa, y el director de esa fábrica salió en persona para recibirlo: «Después de estudiar vuestro Falun Dafa, estos empleados y operarios llegan temprano y se van tarde, trabajan respetuosa y diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no se pelean más por beneficios y ventajas. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo así, levantaron el aspecto espiritual de la fábrica, y el beneficio económico de la fábrica también mejoró. Vuestro sistema de gong es así de impresionante; cuando venga vuestro Maestro, yo también asistiré». El propósito principal de nuestro xiulian de Falun Dafa es llevar a la gente hacia niveles altos, nosotros no pensamos en realizar este tipo de asuntos, no obstante, Falun Dafa también puede producir un gran efecto en cuanto a fomentar la civilización espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su corazón y piensa en cómo conducirse bien por sí mismo, yo digo que entonces la sociedad se hará estable y el estándar moral de la humanidad se elevará nuevamente.

Cuando enseñé Fa y transmití gong en la ciudad de Taiyuan, había una estudiante de más de cincuenta años; ella y su marido venían para asistir al curso. Cuando ambos llegaron a la mitad de la calle, un automóvil pasó a alta velocidad y, en un instante, enganchó con el espejo retrovisor el vestido de la señora, la arrastró por más de diez metros de distancia y ¡paf! la arrojó fuertemente de un golpe al suelo; el automóvil se detuvo veinte metros más adelante. Después de saltar del vehículo, el conductor hasta se disgustó: «Oiga, ¿por qué no te fijas por dónde vas?». Hoy en día, la gente es justamente así; cuando se encuentra con un problema, primero evade su responsabilidad, sin importarle si tienen la culpa o no. El pasajero dentro del automóvil dijo: «Fíjate cómo está y llévala al hospital». El conductor comprendió y preguntó apresuradamente: «¿Cómo se encuentra, señora? ¿Se ha lastimado? ¿Vamos al hospital?». Esa estudiante se levantó lentamente del suelo y respondió: «No hay problema, vayan». Luego se sacudió un poco el polvo y se fue agarrando a su esposo.

Al llegar a la clase, me contaron lo sucedido y yo también me puse bastante contento. El xinxing de nuestra estudiante ciertamente se elevó. Ella me dijo: «Maestro, ahora he aprendido Falun Dafa; si no lo hubiese aprendido, hoy no me habría comportado así». Piensen todos, los precios actuales en el mercado para una persona jubilada son muy altos, y no hay asistencia social alguna. Una persona de más de cincuenta años es arrastrada muy lejos por un vehículo y arrojada a la calle. ¿Dónde se lastima? En todas partes, así que no se levanta más del suelo. «¿Al hospital?, ¡bueno vamos!»; entonces se queda a vivir en el hospital y no se va más. Una persona común probablemente actúe así, pero ella es una persona que refina gong y no actuó de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento de la persona, y la diferencia de este pensamiento también trae distintas consecuencias. ¿Es posible que una persona común de edad avanzada no sufra ningún daño en una situación así? Sin embargo, esta señora ni siquiera sufrió un rasguño en su piel. Lo bueno o lo malo vienen de un pensamiento; si ella se quedaba tirada en el suelo diciendo «Ay, me siento terrible, me siento mal en esta y en esa parte del cuerpo», entonces quizás se le hubiesen roto los tendones, se hubiese fracturado los huesos y hubiese quedado paralítica. Más allá de cuánto dinero te den, ¿puedes estar cómodo hospitalizado sin levantarte más por el resto de tu vida? Hasta las personas que observaron el accidente se extrañaron de cómo esta señora de edad no le sacó dinero al conductor, de cómo no le pidió dinero. Hoy en día, el estándar del código moral del hombre ya está distorsionado. Es cierto que el chofer conducía a demasiada velocidad, pero, ¿cómo iba a querer atropellarla intencionalmente? ¿Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es así, si no se chantajea al conductor por algo de dinero, incluso los corazones de los espectadores curiosos sienten que no es justo. Yo digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo, y si uno le dice a alguien que está haciendo algo malo, él no te cree. Debido a que el nivel moral de la humanidad ha sufrido un cambio, algunas personas no hacen más que perseguir beneficios materiales y, con tal de conseguir dinero, se atreven a hacer cualquier cosa. Que el Cielo y la Tierra destruyen a quienes no cuidan de sus propios intereses, ¡incluso se ha convertido en un lema!

Un estudiante en Beijing llevó a su hijo a dar un paseo por Qianmen después de la cena, y cuando ambos vieron un vehículo de radiodifusión promocionando rifas de lotería, el niño quiso participar en esa diversión. El padre pensó: «Bueno, si quiere, que lo haga»; entonces le dio al niño una moneda para comprar un número, y éste al instante ganó el segundo premio, una bicicleta de alta calidad para niños; así que el niño se puso loco de contento. Pero en ese momento, ¡won! la cabeza del padre zumbó: «Soy una persona que refina gong, ¿cómo puedo perseguir esta cosa? He obtenido esta ganancia en forma indebida, ¿cuánto de tendré que darle?». Con esta idea, le dijo al niño: «No queremos esa bicicleta; si queremos una, comprémosla nosotros mismos». El niño se puso descontento: «Cuando te pedí que me compraras una, no lo hiciste, y ahora que me gano una, no me dejas llevarla». Se puso a llorar y a gritar, y el padre no tuvo otro remedio más que llevarse la bicicleta a casa. Al regresar, cuanto más pensaba sobre esto, más incómodo se sentía, así que pensó en darle el dinero a la gente del sorteo. Pero reconsideró: «La rifa de la lotería ya no está, si les envío el dinero, ¿no se lo dividirán entre ellos? En fin, mejor dono el dinero a mi entidad de trabajo».

Afortunadamente, en su lugar de trabajo había muchos practicantes de Falun Dafa, y el jefe también lo comprendió. Si esto ocurre en un ambiente normal o en un ámbito laboral común, y tú dices que, siendo alguien que refina gong, no quieres una bicicleta ganada en una rifa y quieres donar el dinero a tu entidad de trabajo, el jefe seguramente pensará, «esta persona está mal de la cabeza». Otros también harán diversos comentarios: «¿Se habrá desviado por refinar gong esta persona?, ¿estará endemoniado?». He dicho que el estándar moral humano está distorsionado. Durante las décadas de los cincuenta y los sesenta, esto no era nada, más bien era muy normal y frecuente, y nadie se hubiera sorprendido.

Decimos que no importa cuán grandes sean los cambios que ocurran en el estándar moral de la humanidad, esta característica Zhen-Shan-Ren de este universo jamás varía. Si alguien dice que eres bueno, no necesariamente eres bueno de verdad; si alguien dice que eres malo, no necesariamente eres malo de verdad, porque el criterio para medir y evaluar lo bueno y lo malo se ha distorsionado. Él es una buena persona sólo si concuerda con esta característica del universo; éste es el único parámetro para evaluar si una persona es buena o mala y es el parámetro reconocido dentro del universo. Por más que la sociedad humana pase por grandes cambios, el nivel moral humano decline gravemente, la moralidad humana se deteriore día a día y el beneficio material sea la única meta, los cambios del universo no varían en función de los cambios de la humanidad. Siendo un cultivador, ya no puedes requerirte según el estándar de la gente común. Si la gente común dice que este asunto es correcto y entonces tú actúas de acuerdo con esto, eso no va para nada. Lo que la gente común dice que es bueno, no necesariamente es bueno; lo que la gente común dice que es malo, no necesariamente es malo. En la época en que el parámetro moral está distorsionado, si le dices a alguien que está haciendo algo malo, ¡él aún no lo cree! Siendo una persona que se cultiva y refina, tienes que evaluar con la característica del universo, sólo entonces puedes distinguir qué es lo verdaderamente bueno y lo verdaderamente malo.

Guanding, verter en la coronilla

En el mundo de la cultivación-refinamiento existe una clase de situación como ésta, conocida como guanding. El guanding es una formalidad religiosa del método de cultivación-refinamiento de la vía Secreta de la Escuela Fo. El propósito es que después de pasar por el guanding, esta persona ya no pueda volver a entrar en otras vías y quede reconocida como discípulo genuino de esta vía. En la actualidad, ¿qué hay de extraño en esto? Este tipo de ritual religioso también aparece en la práctica de gong, y no sólo lo hace la vía Secreta, sino que también lo hacen métodos de gong de la Escuela Dao. He dicho que todos los métodos de gong que se enseñan en la sociedad bajo la bandera de la vía Secreta son falsos. ¿Por qué digo esto? Porque la vía Secreta Tang desapareció de nuestro país hace más de mil años, ya no existe en absoluto, y la vía Secreta Tibetana, restringida por el idioma, nunca se transmitió íntegramente a la región Han. Especialmente debido a que es una religión secreta, él tiene que cultivarse y refinarse secretamente en el monasterio y aún tiene que pasar por las enseñanzas secretas del shifu, quien lo guía en su cultivación secreta. Si no se puede lograr esto, no se transmite de ninguna manera.

Muchas personas que van al Tíbet para aprender gong albergan un propósito como este: quieren tomar un maestro para aprender en la vía Secreta Tibetana y en el futuro ser maestros de qigong, ser famosos y hacerse ricos. Piensen todos, un lama, un fo viviente que ha recibido enseñanzas genuinas, posee capacidades de gong muy poderosas y puede ver qué piensa dentro del corazón una persona que aprende gong. Con una mirada ya tiene claro para qué ha venido: «Quiere venir a aprender esta cosa acá para irse siendo un maestro de qigong y hacerse rico y famoso, lo cual arruinará el método de cultivación de fo de nuestra vía». Una vía de cultivación de fo tan seria, ¿puede ser arruinada a la ligera por tu búsqueda de fama y beneficios materiales siendo algún maestro de qigong? ¿Cuál es tu motivo? Por eso, a él no se le transmite nada, así que él no puede recibir la transmisión verdadera. Por supuesto, hay muchos monasterios, y probablemente él pueda obtener unas pocas cositas de ‘piel y pelo’. Si su corazón no es recto y él quiere ser un maestro de qigong para cometer maldades, esto precisamente atrae futi. Los animales futi también tienen gong, pero éste no pertenece a la vía Secreta Tibetana. Aquellos que van al Tíbet buscando realmente el Fa, es posible que se arraiguen allí una vez que lleguen y no salgan más; éstas son personas que se cultivan de verdad.

Es extraño que ahora muchos métodos de gong daoístas también enseñan el guanding. Puesto que la Escuela Dao habla de canales de energía, ¿para qué hacer el guanding? Cuando transmitía gong en el sur de China, según lo que yo sé, había decenas de métodos de gong embrollados hablando del guanding, particularmente en la provincia de Guandong. ¿Qué significa? Significa que cuando él te hace el guanding, tú ya eres su dizi y no puedes aprender otro gong; si aprendes otro gong, él te castiga, hace esto. ¿No es esto llevar a cabo una vía perversa, un camino desviado? Las cosas que transmite son para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y la multitud las aprende simplemente para obtener un cuerpo sano, entonces, ¿para qué se hace esto? Hay gente que dice que si practican su gong, ya no se puede practicar ningún otro gong. ¿Puede él salvar a la gente conduciéndola a la perfección? ¡Cómo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas haciendo esto.

La Escuela Dao no habla de esto, no obstante, también ha aparecido el guanding. Descubrí que aquel maestro de qigong que hace más desaforadamente el guanding... ¿qué altura tiene su pilar de gong? Tiene tan sólo la altura de un edificio de dos o tres pisos; es un maestro de qigong bastante conocido, pero yo veo que su gong cae tristemente. Cuando hace el guanding para la gente, cientos y miles de personas se ponen en fila. Pero su gong es limitado, tiene sólo tal altura, y ese gong, después de un rato, disminuye hasta que no queda más. ¿Con qué le hace guanding a la gente? ¿No está engañándola? Con el guanding genuino, visto en otros espacios, los huesos de la persona, desde el cráneo hasta los pies, se vuelven blancos como jade blanco. El cuerpo, desde la cabeza hasta los pies, es purificado por el gong, la materia de alta energía. ¿Puede este maestro de qigong hacer esto? No, no puede llevarlo a cabo. Entonces, ¿qué está haciendo? Por supuesto, no es que todos necesariamente establezcan religiones, el propósito es que una vez que aprendas su gong, ya seas de él y tengas que asistir a sus clases y aprender sus cosas. Su propósito real es sacarte ese poquito de dinero, pues si nadie aprende lo suyo, no puede ganar dinero.

Para los dizi de Falun Dafa y los dizi de otras vías de la Escuela Fo es el mismo caso: el maestro superior hace el guanding numerosas veces, sólo que no se te deja saberlo. Aquellos que poseen capacidades de gong o quienes son sensibles posiblemente lo perciban; mientras duerman o en algún otro momento, es posible que sientan repentinamente una corriente caliente bajando desde la coronilla y penetrando todo el cuerpo. El propósito del guanding no es agregarte alto gong, ya que el gong se exterioriza por tu propia cultivación-refinamiento. El guanding es un método de refuerzo, es justamente para purificar tu cuerpo, es para limpiar tu cuerpo todavía un paso más. Tiene que ser realizado numerosas veces, ya que en cada nivel hay que ayudarte a limpiar tu cuerpo. Debido a que la cultivación depende de uno mismo y el gong depende del shifu, nosotros tampoco hablamos de esta clase de formalidad del guanding.

Hay algunas personas que todavía toman a alguien como maestro y lo veneran. Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente quiere tomarme como Maestro. Este período histórico nuestro de hoy es diferente al de la sociedad feudal china; si te arrodillas allí y tocas el suelo con la frente, ¿ya cuenta como tomar a un shifu? No hacemos tal formalidad. Tenemos muchas personas que piensan de esta manera: «Si golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso, venerando al fo con un corazón un poco más sincero, mi gong crecerá». Yo digo que todo eso es para reírse; el verdadero refinamiento de gong depende totalmente de tu propia cultivación, no hay plegaria que funcione. No tienes que venerar al fo ni quemar inciensos; si te cultivas y refinas genuinamente con el estándar de un cultivador, al verte, él se siente especialmente feliz. Si afuera sólo haces cosas malas, por más que quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante él, cuando te mira él incluso se siente mal. ¿No es éste justamente el razonamiento? La cultivación genuina tiene que depender de uno mismo. Si hoy golpeas tu frente contra el suelo, arrodillándote para tomar a un shifu, y una vez que sales por la puerta sigues haciendo lo que tú quieres, ¿de qué sirve tu veneración? Nosotros no hablamos en absoluto sobre esta clase de formalidad, ¡posiblemente incluso arruinarías mi nombre!

Les damos tantas cosas a todos; a todos aquellos que se cultivan concretamente y se exigen a sí mismos estrictamente con Dafa, los considero y llevo como mis dizi; siempre que cultives y refines Falun Dafa te llevaremos considerándote dizi. Si no te cultivas, no podemos hacer nada. Si no te cultivas más, ¿de qué te sirve haberte inscripto en el curso? Qué primer curso o segundo curso, ¿acaso con sólo practicar estos movimientos ya eres nuestro dizi? Tienes que cultivarte y refinarte genuinamente de acuerdo con este estándar nuestro de xinxing para lograr un cuerpo sano y avanzar realmente hacia niveles altos. Por eso, no hablamos de estas formalidades; siempre y cuando te cultives y refines, ya eres de nuestra vía. Mis Fashen saben todo, cualquier cosa que pienses, lo saben, y pueden hacer cualquier cosa. Si no te cultivas y refinas, no se ocupan de ti; si te cultivas y refinas, te ayudan hasta el final.

Los practicantes de algunos métodos de gong ni siquiera han visto a los shifu, pero dicen que tocando la frente contra el suelo en cierta dirección y pagando unos cientos de yuanes, ya es suficiente. ¿No significa esto engañarse a uno mismo y engañar a los demás? Además, esta persona incluso está bastante conforme y, desde ese momento, empieza a defender a ese método de gong y a ese maestro; también les dice a otros que no deben aprender otros sistemas de gong. Lo veo bastante risible. Algunos incluso hacen algo como tocar la coronilla; tampoco se sabe qué efecto se produce con el toque.

No sólo son falsos quienes transmiten gong bajo la bandera de la vía Secreta, sino que todos los que transmiten gong identificándose como vías de la religión budista son falsos. Piensen todos un poco, durante varios miles de años, los métodos de cultivación-refinamiento de la religión budista han tenido siempre aquel tipo de forma; si alguien hace un cambio, ¿es todavía la religión budista? Los métodos de cultivación-refinamiento cultivan seriamente el estado de fo y son, además, extremadamente prodigiosos y maravillosos; un cambio diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de la transformación del gong es particularmente complejo, las sensaciones humanas no valen nada, no es posible cultivarse y refinarse basándose en sensaciones. La forma de religión de los monjes es justamente un método de cultivación-refinamiento, y apenas la tocas, ya no es algo de esa vía. Cada vía tiene un gran ser iluminado que la dirige, y cada vía ha cultivado a muchos grandes seres iluminados; nadie se atreve a cambiar el método de cultivación-refinamiento de esa vía a su gusto; entonces, un insignificante maestro de qigong, ¿qué poderoso de tiene para atreverse a embaucar al maestro fundador, modificando la vía de cultivación de fo? Si realmente puede modificarse, ¿acaso sigue siendo esa vía? El qigong falso sí es posible de identificar.

Colocación del paso prodigioso

La colocación del paso prodigioso se llama también abertura del paso prodigioso. Tales términos posiblemente se encuentren en los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi. Entonces, ¿de qué se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden explicarlo claramente. Esto es porque en el nivel en el que está el común de los maestros de qigong no se puede ver en absoluto, ni tampoco está permitido que él lo vea. Si alguien que se cultiva y refina quiere poder verlo, sólo podrá al estar por encima del nivel superior de la visión del ojo de sabiduría, pero el común de los maestros de qigong no pueden alcanzar este nivel, por eso no lo pueden ver. A través de los años, el mundo de la cultivación-refinamiento siempre ha venido explorando y discutiendo qué es el paso prodigioso, dónde hay una abertura o cómo se coloca el paso prodigioso. Puedes ver que los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi, todos ellos dan vueltas alrededor de teorías y no te dicen absolutamente nada de la esencia verdadera. Explicándolo de una u otra manera, incluso te confunden; no lo explican claramente porque las cosas de la esencia verdadera no son para que las sepa la gente común.

Además, les digo a todos: –ya que eres dizi de nuestro Falun Dafa, sólo entonces te digo algo como esto– no leas en absoluto esos libros de qigong enredados; no me refiero a los libros clásicos antiguos arriba mencionados, sino a esos libros de qigong falsos escritos por la gente de hoy; ni siquiera los hojees. Incluso si una idea aparece en tu mente, tal como: «Ah, esta frase tiene razón», tan pronto como esta idea chispea en tu mente, el futi que está dentro del libro sube a tu cuerpo. Muchos libros son escritos como consecuencia del futi dirigiendo y controlando los corazones humanos de fama y beneficios materiales. Hay un montón de libros falsos de qigong, hay bastantes; muchas personas son irresponsables, tienen varios futi y escriben cualquier cosa embrollada. Incluso es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba mencionados u otras obras clásicas relacionadas, ya que aquí está la cuestión de concentrarse en una sola vía y no embrollarse.

Un director de la Sociedad de Investigación de Qigong de China me contó algo que me hizo reír bastante. Dijo que había una persona en Beijing que asistía frecuentemente a distintas conferencias sobre qigong, y que después de oír discursos aquí y allá por mucho tiempo, esta persona pensó que el qigong no es nada más que estas cositas. La razón es que al estar todos en un mismo nivel, todos hablan sobre tales cosas. Al igual que esos falsos maestros de qigong, ¡él piensa que el contenido interno del qigong no es más que eso! Entonces, bien, él también quiere escribir libros sobre qigong. Piensen un poco, alguien que no refina gong escribe un libro de qigong; hoy en día, los libros de qigong son copiados unos de otros. Escribiendo aquí, escribiendo allá, al tocar el tema del paso prodigioso no puede seguir. ¿Quién entiende qué es el paso prodigioso? Ni siquiera hay muchos entre los genuinos maestros de qigong, que lo tengan claro. Finalmente él le pregunta a un maestro de qigong falso. Él no sabe que ese maestro de qigong es falso, pues, desde el principio, él nunca entendió nada sobre qigong. Pero este maestro falso, si no puede contestar las preguntas de otros, ¿no descubrirán los demás que él es falso? Por eso se atreve a decir tonterías, como que la abertura del paso prodigioso está en la punta del pene. Esto da para reírse. Pero no te rías, porque este libro incluso ya ha aparecido en la sociedad. Es decir que nuestros libros de qigong de hoy han llegado hasta este grado de ridiculez; dime, ¿tiene algún sentido que leas esa cosa? No sirve para nada, sólo puede dañar a la gente.

¿Qué significa la colocación del paso prodigioso? Durante el xiulian del Fa Dentro del Mundo, cuando el hombre llega más arriba del nivel medio, es decir, en el nivel alto del xiulian del Fa Dentro del Mundo, el hombre empieza a exteriorizar el yuanying. El yuanying es diferente del yinghai del que hablamos. El yinghai es muy pequeño, salta alegremente y corre por todos lados, es muy travieso. El yuanying no se mueve; si el espíritu primordial no lo dirige, permanece sentado allí sin moverse sobre una flor de lian, con las manos unidas en forma de jieyin y las piernas cruzadas. El yuanying nace en el dantian, y ya se lo puede ver en un estado extremadamente microscópico, cuando es aun más pequeño que la punta de un alfiler.

Además, hay que aclarar un asunto: hay sólo un dantian verdadero, y está en el área del abdomen inferior. Se encuentra por encima del punto de acupuntura huiyin y por debajo del ombligo, en el interior del cuerpo humano; es justamente este pedazo de tian. Muchos gong, muchas capacidades de gong, muchas técnicas mágicas, fashen, yuanying, yinghai y muchísimos seres vivos nacen todos de este pedazo de tian.

En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban de dantian superior, mediano y bajo; yo digo que eso es incorrecto. También hay quienes dicen que sus shifu lo han transmitido por muchas generaciones y que así está escrito en los libros. Les digo a todos que incluso en los tiempos antiguos existía tal escoria, y aunque algunas cosas han sido heredadas y fueron transmitidas por tantos años, no son necesariamente correctas. Siempre se han transmitido pequeñas vías de cultivación mundanas entre la gente común, pero no es posible cultivarse por estas vías, éstas no son nada. Lo nombran dantian superior, dantian mediano y dantian bajo, queriendo decir que cualquier lugar donde nace el dan es dantian. ¿No es esto una broma? Cuando la intención de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo, allí ya puede producirse una masa de energía y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu intención en tu brazo y quédate de esa manera; después de un tiempo, en dicho lugar se forma dan. Por eso, al ver esto, algunos dicen que el dantian existe en todas partes, y esto suena aun más cómico; ellos entienden que el lugar donde se forma dan es justamente el dantian. En realidad, eso es dan, pero no es el tian; si dices que no hay lugar donde no haya dan o hablas de dan superior, mediano y bajo, tal afirmación puede ser. Pero ese tian del que realmente pueden nacer innumerables Fa es un solo pedazo, es precisamente ese pedazo de tian del abdomen inferior. Por tal razón, la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo es incorrecta. Donde sea que se mantenga la intención humana por un tiempo largo, se forma dan.

El yuanying nace de este dantian del área del abdomen inferior y crece gradualmente, haciéndose más y más grande. Cuando crece hasta el tamaño de una pelota de ping-pong, se puede ver claramente el contorno de su cuerpo entero, y la nariz y los ojos ya están formados. Al mismo tiempo, una burbuja redonda nace a su lado. Después de generarse, ésta crece junto con el yuanying. Cuando el yuanying llega a tener unas cuatro pulgadas de altura aparecen pétalos de flor de lian. Al crecer entre aproximadamente cinco y seis pulgadas, los pétalos están básicamente formados y aparece una capa de flor de lian; el dorado y resplandeciente yuanying se sienta sobre el plato dorado de la flor de lian, es muy bello. Ése es el cuerpo inmortal de oro y metal, llamado foti –cuerpo fo– en la Escuela Fo, y yuanying –infante primordial– en la Escuela Dao.

En esta vía nuestra, cultivamos y refinamos las dos clases de cuerpo, queremos ambas, así que el benti también tiene que ser transformado. Todos saben que ese cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente común; con gran esfuerzo puede revelar su forma, y con los ojos de una persona común se puede ver el brillo de su sombra. En cambio, este cuerpo, después de atravesar la transformación, entre la gente común es igual al de una persona común, la gente común no puede distinguirlo; no obstante, él también puede atravesar espacios. Cuando el yuanying crece hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja también crece hasta esta altura; ésa luce como un globo y es transparente. El yuanying sigue sentado sin moverse con las piernas cruzadas. Al llegar a este tamaño, esta burbuja quiere salir del dantian; ya que ha crecido y madurado, quiere comenzar a ascender. La ascensión es un proceso muy lento, pero se puede ver a la burbuja moviéndose diariamente. Se va moviendo gradualmente hacia arriba, va ascendiendo. Percibiendo con minuciosa atención, podemos sentir su existencia.

Cuando la burbuja ascienda hasta el punto de acupuntura tanzhong, permanecerá en este lugar por un tiempo. Esto es porque la esencia del cuerpo humano y muchas cosas (el corazón también se encuentra allí) formarán un sistema dentro de la burbuja. La burbuja tiene que ser aprovisionada por cosas esenciales. Después de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, la persona se siente ahogada como si las venas se bloquearan e hincharan, causando mucha incomodidad; pero dura sólo un par de días y ya pasa. Entonces, la burbuja llega a la coronilla, lo cual llamamos subir al Niwan. Aunque se dice que llega al Niwan, en realidad la burbuja es tan grande como tu cabeza entera, así que sentirás que tu cabeza se hincha. Debido a que el Niwan es un lugar muy crucial para la vida humana, la burbuja también quiere que éste forme cosas esenciales dentro. Después, ésta sale forcejeando por este canal del tianmu; la sensación es muy incómoda. El tianmu se siente hinchado y duele, las sienes también se hinchan y los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro, hasta que la burbuja sale forcejeando hacia fuera e inmediatamente se cuelga en este lugar delante de la frente; ésta es la llamada colocación del paso prodigioso; se cuelga aquí.

Para ese entonces, la persona cuyo tianmu está abierto ya no puede ver más. Esto es porque en la cultivación-refinamiento de ambas escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao, para completar el crecimiento de las cosas dentro del paso prodigioso lo más rápido posible, ese portón no se abre. Hay dos grandes portones en la parte delantera y dos en la posterior; todos son cerrados; como la abertura del portón de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes puertas a ambos lados. A fin de que el paso prodigioso se forme y se aprovisione lo más rápido posible, las puertas no se abren, salvo bajo circunstancias muy especiales; quien puede ver con el tianmu, al llegar a este punto, ya no puede ver más, no se le permite ver. ¿Con qué propósito se cuelga allí el paso prodigioso? Esto es porque allí se encuentran y cruzan cientos de canales de energía de nuestros cuerpos; entonces, en este momento todos los canales tienen que circular una vez dentro del paso prodigioso y luego salir, todos pasan por el paso prodigioso; el propósito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso y formar este juego de cosas. Dado que el cuerpo humano es un pequeño universo, el paso prodigioso formará un pequeño mundo, y todas las cosas esenciales del cuerpo humano son formadas dentro. Sin embargo, éste forma sólo un juego de instalaciones que aún no puede funcionar completamente.

En la cultivación-refinamiento del método de gong Qimen, el paso prodigioso permanece abierto. Cuando éste sale disparado hacia fuera, es un tubo recto, pero gradualmente se vuelve redondo; por lo tanto, las puertas a sus dos lados están abiertas. Debido a que el método de gong Qimen no cultiva ni fo ni dao, uno se protege a sí mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu, y todos pueden protegerte, así que no es necesario que veas, pues tampoco ocurren problemas. En cambio, en el método de gong Qimen, esto no va, él tiene que protegerse a sí mismo y entonces tiene que mantener la capacidad de ver. Pero, para aquel entonces, se ve con el tianmu como a través de un telescopio. Después de la formación de este juego de cosas, en algunos meses, el paso prodigioso empieza a regresar. Una vez que regresa a la cabeza, eso se llama el cambio de posición del paso prodigioso.

Cuando el paso prodigioso vuelve adentro, uno también se siente hinchado e incómodo; posteriormente sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen, y esta salida forzada también hace que uno se sienta muy incómodo, como si se le partiera la cabeza; pero sale en un instante, y tan pronto como sale afuera, uno se alivia inmediatamente. Después de salir, el paso prodigioso queda suspendido en un espacio muy profundo y existe sobre esa forma del cuerpo que se encuentra en un espacio muy profundo, por eso uno no lo roza mientras duerme. Pero hay un punto, cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno siente algo frente a sus ojos; aunque está en otro espacio, siempre se siente algo borroso frente a los ojos, como algo que obstaculiza la vista; es un poco incómodo. Dado que el punto de acupuntura yuzhen es un gran paso muy crucial, un juego de cosas también tiene que formarse en la parte trasera; entonces, el paso prodigioso comienza a regresar nuevamente. En realidad, esta abertura del paso prodigioso no se refiere a una sola abertura del paso prodigioso, pues éste cambia muchas veces de posición. Al regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar al punto de acupuntura mingmen. En el punto de acupuntura mingmen, éste nuevamente sale disparado hacia afuera.

El punto de acupuntura mingmen del hombre es una abertura principal de gran importancia y extremadamente clave; la Escuela Dao lo llama abertura, y nosotros, paso. El paso principal es verdaderamente como portones de hierro, incontables capas de portones de hierro. Todos sabemos sobre las capas y capas del cuerpo; las células actuales de nuestros cuerpos carnales son una capa, y las moléculas dentro son otra capa; los átomos, protones, electrones y las partículas infinita, infinita, infinitamente pequeñas hasta las partículas extremadamente diminutas, cada plano tiene establecida una capa de portón. Por eso hay numerosas capacidades de gong y muchas técnicas mágicas, todas encerradas dentro de las capas de portones. Otros métodos de gong refinan el dan; cuando éste está a punto de explotar, primero hay que hacer que se abra el punto mingmen con un estallido, de lo contrario, las capacidades de gong no pueden ser liberadas. Cuando el paso prodigioso completa la formación de este juego de cosas sobre el punto mingmen, regresa nuevamente al interior del cuerpo. Después de entrar, empieza a volver al área del abdomen inferior; esto se llama el retorno del paso prodigioso.

Una vez que regresa a la posición, no es que éste vuelva a su lugar de origen. Para ese tiempo, el yuanying ya ha crecido hasta ser muy grande, y la burbuja cubre al yuanying y lo envuelve. El yuanying crece, y ésta también. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Dao ha crecido hasta tener la apariencia de un niño de unos seis o siete años, lo dejan salir del cuerpo humano; a esto se lo llama ‘el yuanying nace al mundo’. Dirigido por el espíritu primordial de la persona, él puede salir y moverse. El cuerpo físico de la persona está fijo allí, sin moverse, y el espíritu primordial sale afuera. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Fo se cultiva y refina hasta ser tan grande como la persona misma, ya no corre ningún peligro. Usualmente, en este momento se permite que el yuanying salga del cuerpo, que se separe de este cuerpo; así que puede salir. Para entonces, el yuanying ha crecido tanto como la persona misma, y la cubierta también es grande; esa cubierta, que ya se ha expandido afuera del cuerpo humano, es precisamente el paso prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, el paso prodigioso naturalmente se ha expandido afuera del cuerpo.

Tal vez, todos hayan visto pinturas de imágenes de fo en templos y hayan observado que los fo están siempre dentro de un círculo; en particular, el retrato de esa imagen de fo siempre tiene un círculo dentro del cual está sentado. Muchas, muchas imágenes de fo son así; especialmente los retratos de fo pintados en los templos antiguos, son todos así. ¿Por qué el fo está sentado dentro de un círculo? Nadie lo puede explicar claramente. Les digo a todos, es precisamente este paso prodigioso. Pero ahora ya no se lo llama paso prodigioso, se lo llama mundo; aunque aún no se lo puede llamar cierta y concretamente un mundo. Éste tiene sólo este conjunto de instalaciones; es como nuestras fábricas que tienen un juego de instalaciones pero que carecen de capacidad de producción pues, para poder producir, necesitan la fuente energética y la materia prima. Unos años atrás, muchos cultivadores decían: «Mi nivel de gong es más alto que el de pusa» o «mi nivel de gong es más alto que el de fo». Al escucharlos, a otras personas les suena inconcebible. En realidad, lo que decían no es ni un poquito inconcebible, porque realmente todo el gong tiene que ser refinado muy alto en el mundo humano.

Entonces, ¿por qué aparece esta situación en la que uno se cultiva más alto que fo? No se puede comprenderlo así superficialmente; su gong es ciertamente muy alto. Esto es porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y a abrir la iluminación, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de que se le abran el gong y la iluminación, un ochenta por ciento del gong es quebrado, e incluso el estándar de su xinxing tiene que ser quebrado. Se utiliza esta energía para dar sustancia a su mundo, a su propio mundo. Todos saben que este gong de una persona que se cultiva y refina –especialmente junto con esta cosa del estándar del xinxing– es forjado, cultivado y refinado después de haber digerido numerosas amarguras durante toda la vida bajo ambientes duros; por eso, este gong es extremadamente valioso, y el ochenta por ciento de esta cosa tan preciosa se utiliza para dar sustancia a su mundo. Por lo tanto, en el futuro, cuando él complete su cultivación, obtendrá lo que quiera con sólo extender las manos, tendrá cualquier cosa que desee y podrá hacer cualquier cosa que quiera; en su mundo tendrá de todo. Esto es su poderosa virtud que emerge de su propia cultivación a través de digerir amarguras.

Esta clase de energía suya puede transformarse en cualquier cosa. Por eso, cuando un fo quiere tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, él lo tiene todo; esto proviene de su propia cultivación y es precisamente la Posición de Fo; sin esta cosa él no podría completar la cultivación. En este tiempo, se lo puede llamar un mundo propio, y con sólo el veinte por ciento restante del gong, alcanzará la perfección y obtendrá el Dao. Aunque de su gong sólo queda un veinte por ciento, su cuerpo no está bajo llave; sea que deje el cuerpo o se lo lleve, este cuerpo ya está transformado por la materia de alta energía; para ese entonces, se manifiestan grandes poderes divinos de una potencia inigualable. En cambio, durante la cultivación-refinamiento entre la gente común, su cuerpo frecuentemente está bajo llave, él no tiene tanta capacidad y, por más alto que sea su gong, igualmente tiene que ser restringido; ahora ya es diferente.