Capítulo Primero

Exposición general


El qigong se originó en un tiempo remoto y tiene una historia muy larga en China. Por eso, el pueblo chino ha gozado de condiciones excepcionales y privilegiadas para su práctica de qigong. Las dos escuelas grandes de la cultivación del Fa recto, la Escuela Fo y la Escuela Dao, han hecho públicas muchas grandes vías que anteriormente eran transmitidas secretamente. El sistema de cultivación de la Escuela Dao es muy particular y la Escuela Fo tiene también su propio sistema de cultivación. Falun Gong es una gran vía de cultivación de alto nivel de la Escuela Fo. Durante mis clases de enseñanza, primero ajustaré los cuerpos de los estudiantes para que estén en condiciones adecuadas de cultivarse hacia niveles altos. Después, plantaré el Falun y el qiji en todos vuestros cuerpos y les enseñaré los ejercicios de gong. Además, tendrán mis Fashen para protegerlos. Sin embargo, sólo con esto no es suficiente para alcanzar el propósito de incrementar el gong: todavía se requiere que comprendan los principios para cultivarse hacia niveles altos. Éste es el contenido que se explicará en este libro.

Estoy hablando sobre cultivar gong en niveles altos. Por eso, no voy a hablar sobre qué canales de energía, puntos de acupuntura, ni cuáles canales se cultivará. Estoy hablando de la cultivación de Dafa, un Fa grande para cultivarse verdaderamente hacia niveles altos. Al comienzo podrá sonarles inconcebible, pero quien tenga la determinación para cultivarse en el qigong se dará cuenta de la profundidad y lo prodigioso de su poder, siempre que pueda comprenderlo y finalmente se ilumine a ello.

 

I. Origen del qigong

El qigong del que hablamos ahora no se llamaba realmente qigong. Su origen se remonta a la cultivación solitaria o a la cultivación religiosa de los antiguos chinos. Uno no puede encontrar el término “qigong” en ningún texto de escrituras tales como Dan Jing, Dao Zang o Dao Zang Jing. En la etapa de desarrollo de nuestra civilización actual –durante el período embrionario de la religión– ya existía el qigong; existía antes de la formación de las religiones. Después del establecimiento de las religiones, el qigong adquirió cierto tono religioso. Inicialmente era llamado “Gran Vía de Cultivación de Fo” o “Gran Vía de Cultivación del Dao”. Además, el qigong tenía también otros nombres, tales como “Arte de los Nueve Dobleces por el Elíxir Dorado”, “Vía de Luohan” y “Meditación de Jingang”. Ahora lo llamamos “qigong”, a fin de adaptarlo aún más a la mentalidad de la gente contemporánea y así popularizarlo más fácilmente en la sociedad. En realidad, en China, el qigong es pura y exclusivamente para cultivar el cuerpo humano.

El qigong no es una invención de la humanidad de este ciclo. Tiene una historia bastante remota. Entonces: ¿cuándo nació el qigong? Algunos dicen que ya tiene una historia de tres mil años y que alcanzó su cima durante la dinastía Tang. Algunos dicen que tiene una historia de cinco mil años, tan larga como la cultura china. Otros dicen que según lo mostrado por los hallazgos arqueológicos, tiene ya una historia de siete mil años. A mi modo de verlo, el qigong no es un invento de la humanidad moderna, sino una cultura prehistórica. De acuerdo con lo investigado por gente con capacidades de gong, el universo en el que vivimos es un cuerpo formado por nueve explosiones. El planeta en donde habitamos ha sido destruido muchas veces. Cada vez que el planeta fue reconstruido, los seres humanos nuevamente se han multiplicado. Actualmente hemos descubierto muchas cosas que datan de más allá de esta civilización moderna. Según la teoría de la evolución de Darwin, el hombre evolucionó del simio y la civilización no supera los diez mil años. Sin embargo, los hallazgos arqueológicos revelan que las pinturas rupestres descubiertas en las cavernas de piedra en los Alpes, que tienen un valor artístico muy alto al que ni las artes contemporáneas llegan, datan de más de doscientos cincuenta mil años. En el Museo de la Universidad Nacional de Perú, hay una roca grande en la cual está grabada una figura humana observando cuerpos celestiales con un telescopio en sus manos. Esta figura humana data de más de treinta mil años. Todos saben que Galileo inventó el telescopio de treinta poderes de aumento en 1609 y hasta ahora éste tiene sólo un poco más de trescientos años. ¿Cómo pudo existir el telescopio hace treinta mil años? En la India hay una barra de hierro cuya pureza es de más del noventa y nueve por ciento. Incluso con la técnica metalúrgica de hoy en día, no se puede producir hierro con tanta pureza; su nivel técnico ya es superior al moderno. ¿Quién creó tal civilización? Ante la posibilidad de que los seres humanos de aquel tiempo fueran todavía microorganismos, ¿cómo pudieron entonces crear tales cosas? Estos descubrimientos han atraído la atención de científicos de todos los países del mundo. Como no pueden explicarlo, llaman a este fenómeno “culturas prehistóricas”.

El nivel científico varía de período en período. En algunos períodos el nivel científico era muy alto y sobrepasaba al de nuestra humanidad actual. Sin embargo, aquellas civilizaciones fueron destruidas. Por eso, digo que el qigong no fue inventado ni creado por la gente moderna, sino que la gente moderna lo descubrió y perfeccionó. El qigong es una cultura prehistórica.

El qigong no es algo que sólo tiene nuestro país. Existe también en otros países, aunque en ellos no se lo llama qigong. En países occidentales como Estados Unidos e Inglaterra, le dicen “magia”. En EE.UU. hay un mago llamado David Copperfield, que es en realidad un maestro con poderes de gong. Una vez él ejecutó el acto de atravesar el muro de la Gran Muralla. Cuando lo atravesaba, se cubrió con una sábana blanca que apoyó contra el muro. ¿Por qué lo hizo así? Al hacerlo así, mucha gente lo vería y creería que lo que él hizo era un truco de magia. Él tuvo que hacerlo de esa manera porque sabía que en China hay muchos altos maestros de qigong y temía que lo interfiriesen; por eso, para atravesar el muro, primero se cubrió. Al salir al otro lado, extendió la mano, levantó la sábana y luego salió. Un experto ve el método, mientras que una persona común observa el acto. De esta manera, a la audiencia se le hizo creer que él estaba haciendo un truco de magia. La razón por la cual los occidentales le dicen magia a las capacidades de gong es porque ellos no las usan para cultivar sus cuerpos, sino para exhibir prodigios y entretener al público. Por eso, explicándolo desde un bajo nivel, el qigong es para cambiar las condiciones físicas de uno, eliminar las enfermedades y mejorar la salud. Explicándolo desde niveles altos, el qigong es para la cultivación del benti.

 

II. Qi y gong

El qi del que hablamos ahora es distinto del qi referido por los antepasados chinos. En esencia, son lo mismo. Ambos se refieren al qi del universo, una clase de materia invisible y sin forma del universo; no se refieren al aire. Por medio de la cultivación, al movilizar la energía de esta materia se puede cambiar el estado del cuerpo humano, eliminar las enfermedades y mejorar las condiciones físicas. Sin embargo, el qi es solamente qi. Tú tienes qi y él también lo tiene. El qi de uno no puede restringir el qi de otro. Algunas personas dicen que el qi puede tratar enfermedades, o que puedes emitir algo de qi a una persona para curar su enfermedad. Estas afirmaciones no tienen base científica porque el qi no puede de ningún modo curar enfermedades. Si un practicante de gong tiene qi en su cuerpo, eso quiere decir que su cuerpo todavía no es un “cuerpo blanco como leche”, e indica que él aún no está libre de enfermedades.

Un practicante con alto gongfu no emite qi, sino una materia de alta energía que se manifiesta en forma de luz y partículas finas de gran densidad. Esto es gong. Sólo cuando un cultivador tiene gong, puede con éste restringir a personas comunes y curar enfermedades. Hay un dicho que reza: «La luz fo ilumina todo, volviendo todo recto, perfecto y brillante». Esto significa que aquellos que cultivan el Fa recto llevan consigo una energía tan poderosa que por donde quiera que ellos pasan, rectifican todos los estados anormales a su alrededor o dentro de la esfera de su energía, transformándolos a sus estados normales. Por ejemplo, cuando uno se enferma, el cuerpo está en un estado anormal. Si se rectifica ese estado, la enfermedad queda eliminada. Poniéndolo en términos comunes, el gong es energía; el gong es de naturaleza material. A través de su propia cultivación, un practicante de gong puede percibir su existencia real.

 

III. Gongli y gongneng, potencia de gong y capacidades de gong

1. Gongli se adquiere a través de la cultivación del xinxing

El gong que decide realmente el nivel de la potencia de gong del practicante no es adquirido a través de la práctica de los ejercicios, sino mediante la transformación de una materia llamada de y por medio de la cultivación del xinxing. Este proceso de transformación no se realiza como la gente común piensa, es decir, colocando un crisol en el horno, usando sustancias medicinales escogidas para hacer el dan. El gong al que nos referimos se genera en forma espiral fuera del cuerpo y crece desde la parte inferior del cuerpo mediante la elevación del xinxing. Todo este proceso toma lugar fuera del cuerpo de uno. Luego se forma un pilar de gong en la coronilla. La altura del pilar de gong determina el nivel de gong de una persona. El pilar de gong se encuentra en una dimensión muy oculta y para la gente común es difícil verlo.

Las capacidades de gong se refuerzan con la potencia de gong. A mayor potencia de gong y nivel de cultivación de uno, más poderosas son las capacidades de gong y con mucha más facilidad pueden ser usadas. Si la potencia de gong de uno es baja, será difícil emplearlas, incluso hasta el punto de no poder usárselas. Las capacidades de gong no pueden representar la potencia de energía ni el nivel de la cultivación de uno. Lo que determina el nivel de uno es la potencia de gong y no así las capacidades de gong. Algunas personas practican con sus capacidades de gong encerradas. En ese caso, ellos pueden tener una gran potencia de gong, pero no necesariamente muchas capacidades de gong. La potencia de gong desempeña un papel decisivo y se adquiere a través de la cultivación del xinxing. Esto es lo más crucial.

 

2. Los practicantes de gong no deben perseguir las capacidades de gong

Todos los practicantes de gong se interesan en adquirir capacidades de gong; las capacidades divinas ejercen mucha atracción en la sociedad. Mucha gente desea poseer algunas capacidades de gong, pero si el xinxing no es bueno, no podría adquirir capacidades de gong.

Las personas comunes pueden tener algunas capacidades de gong, como la abertura del tianmu, el oído celestial, la telepatía, ver el futuro, y cosas de este estilo. Sin embargo, estas capacidades varían de persona a persona, y durante el estado de iluminación gradual, no aparecen todas las capacidades de gong. Algunas capacidades de gong no pueden ser adquiridas por la gente común. Por ejemplo, a una persona común le sería imposible transformar un objeto de nuestro mundo físico en otro tipo de objeto. La gente común no puede poseer esa capacidad. Las grandes capacidades de gong dependen de la cultivación en este mundo. Falun Gong se desarrolla de acuerdo con los principios cósmicos, tiene todos los poderes y capacidades de gong existentes en el universo; depende simplemente de cómo se cultive el practicante. El deseo de obtener algunas capacidades de gong no puede ser considerado incorrecto. No obstante, una búsqueda demasiado intensa ya no es un deseo común y trae consecuencias negativas. Ciertas capacidades de gong adquiridas a un nivel bajo son poco útiles y serían simplemente empleadas para exhibirse ante la gente común como un héroe. En este caso, esto manifiesta justamente un bajo xinxing, y entonces será correcto no darle tales capacidades. Si se le dan ciertas capacidades a una persona de pobre xinxing, ella puede llegar a utilizarlas para hacer cosas malas. Esto es porque no se puede garantizar que una persona de bajo xinxing no haga cosas malas.

Por otro lado, cualquier capacidad de gong que esté permitida exhibirse no puede ser utilizada para cambiar la sociedad humana, ni será capaz de cambiar la vida normal de la sociedad. No se permite mostrar las grandes capacidades genuinas ante el público, porque su impacto y peligros son enormes. Por ejemplo, de ninguna manera debe derribarse un gran edificio en una demostración. Sólo a aquellos con misiones especiales se les permite excepcionalmente usar grandes poderes. De lo contrario, su uso está prohibido y no pueden ser exhibidos, porque están bajo el control del maestro superior de uno.

Sin embargo, frecuentemente hay algunas personas comunes que le exigen a algún maestro de qiqong que muestre un poco sus capacidades de gong y lo presionan para que las exhiba. Nadie con capacidades de gong quiere dar una demostración para exhibirlas porque eso no está permitido. Si las muestra afectaría el estado de toda la sociedad. Alguien que realmente tiene gran de no tiene permitido mostrar sus capacidades de gong. Algunos maestros de qigong no se sienten bien cuando dan tales demostraciones. Después de regresar a casa, sienten muchas ganas de llorar. ¡No los fuercen a efectuar esas demostraciones! Se sienten muy mal cuando muestran sus capacidades de gong. Un estudiante mío me mostró una revista, le eché una mirada y me disgustó mucho. Decía que se iba a celebrar una conferencia internacional de qigong, que aquellos con capacidades de gong podrían entrar en la competencia, y que fuesen aquellos que tuviesen las mayores capacidades de gong. Después de leerlo, mi corazón se sintió muy mal por varios días. Estas cosas no pueden ser usadas en competencias. Se arrepentirían en cuanto las exhibieran al público. La gente común sólo cuida de las cosas prácticas en este mundo terrenal, pero un maestro de qigong debe respetarse a sí mismo.

¿Cuál es el propósito de querer capacidades de gong? Esto refleja el reino de conciencia y la búsqueda de un practicante de gong. Es imposible que alguien con una mente impura e inestable obtenga alto gong. Aquí está la razón: antes de alcanzar la iluminación, tú mides lo bueno y lo malo de las cosas con un criterio mundano. No puedes ver la verdad de las cosas ni su relación causal y predestinada. En las peleas, injurias o maltratos entre la gente, existen indudablemente razones causales y predestinadas. Si no puedes percibirlas, tu ayuda sólo puede empeorar las cosas. Para la retribución de lo bueno y lo malo de la gente común, el Fa dentro del mundo se encarga automáticamente. Un practicante de gong no debe preocuparse por esto. Antes de alcanzar la iluminación, todo aquello que ves probablemente no sea verdaderamente como tú lo ves. En cuanto a una persona golpeando con el puño a otro, es probable que ellos estén saldando sus cuentas de ye. Si intervienes en eso, podrías interferir en el ajuste de la cuenta de ye. El ye es una clase de materia negra alrededor del cuerpo que existe en otra dimensión; ésta puede transformarse en enfermedades y tribulaciones.

Todos tenemos capacidades de gong, pero el problema está en que deben ser reforzadas y desarrolladas por medio de una cultivación constante. Si un practicante de gong busca solamente capacidades de gong, significa que tiene una visión estrecha, superficial, y una mente impura. Sin importar para qué desee las capacidades de gong, su búsqueda contiene elementos egoístas que definitivamente interferirán la práctica de gong. En consecuencia, él no obtendrá capacidades de gong.

 

3. Manejo del gongli

Algunos practicantes, que apenas han practicado gong por un corto período de tiempo, quieren tratar enfermedades para ver si son capaces de curarlas o no. Para un practicante con una potencia de gong débil, una vez que extienda su mano para hacer una prueba, absorberá en su propio cuerpo una gran cantidad de qi negro, patogénico y turbio del cuerpo de su paciente. Debido a que no tienes la capacidad para protegerte contra el qi patogénico y ni tu cuerpo tiene una campana de energía para protegerse, formarás un campo con el paciente. Si no tienes una alta potencia de gong, sentirás malestar. Si nadie se hace cargo de ti, a la larga sufrirás toda clase de enfermedades. Por tanto, un practicante con una potencia de gong débil, no puede tratar enfermedades para otros hasta que haya desarrollado sus capacidades de gong y logrado un determinado grado de potencia de gong. No obstante, aunque algunos tengan sus capacidades de gong desarrolladas y puedan tratar enfermedades, mientras estén en un nivel muy bajo, en realidad estarán tratando enfermedades con su potencia de gong acumulada y con su propia energía. Ya que el gong es energía, un cuerpo inteligente, por tal razón, es muy difícil de acumular y guardar, y cuando emitas gong, estarás consumiendo tu propia energía. A medida que emites energía, el pilar de gong sobre tu cabeza va consumiéndose y se reduce; realmente no vale la pena hacerlo. Por eso, no estoy de acuerdo en que un practicante en un nivel elemental de cultivación trate las enfermedades de otros; porque no importa cuán alta sea tu técnica, simplemente estarás consumiendo tu propia energía.

Cuando la potencia de gong haya alcanzado un cierto nivel, varias capacidades aparecerán. No obstante, uno debe ser muy cauteloso en el modo en que las utilizará. Por ejemplo, cuando el tianmu está abierto, uno debe usarlo porque, si nunca se lo usa, éste se cierra. Sin embargo, tampoco debe usarlo frecuentemente, porque si se ve con demasiada frecuencia, se consumirá mucha energía. ¿Significa esto que nunca debemos usarlo? Claro que no. ¿Por qué cultivarnos si nunca vamos a usar las capacidades? El problema está en saber cuándo usarlas. Solamente pueden ser usadas cuando uno alcance cierto nivel de cultivación y posea la capacidad de auto-compensación. Cuando se practica Falun Gong hasta cierto grado, el Falun transforma y compensa automáticamente la energía que uno emite. El Falun se asegura de mantener automáticamente y en todo momento el nivel de la potencia de gong del practicante para que nunca disminuya. Ésta es una de las características distintivas de Falun Gong. Solamente cuando un practicante alcanza este estado de cultivación, podrá usar sus capacidades de gong.

 

IV. Tianmu, el ojo celestial

1. Abriendo el tianmu

El canal principal del tianmu está ubicado entre el centro de la frente y el punto shangen. La forma en que una persona común ve los objetos con sus ojos físicos tiene el mismo principio de una cámara fotográfica: a través de la regulación de la lente o del tamaño de la pupila, la imagen es generada en el cuerpo pineal por medio del nervio óptico, de acuerdo con la distancia de un objeto y la intensidad de la luz. La capacidad de gong de la visión penetrativa es justamente el cuerpo pineal viendo directamente hacia afuera a través del tianmu. El tianmu de la gente común no está abierto debido a que la abertura de sus canales principales es muy estrecha, oscura, y al no haber esencia de qi adentro, no emite luz. El canal principal de algunas personas está obstruido y tapado, y por eso no pueden ver.

El tianmu se abre de esta forma: 1. Abriendo el canal por fuerza externa o por medio de la propia cultivación. La forma del canal varía de persona a persona y puede ser ovalada, redonda, romboidal o triangular. Cuanto mejor uno se cultive, tanta más redonda será su forma. 2. El shifu te da un ojo; si te cultivas por tu cuenta, tienes que cultivar tú mismo el ojo. 3. En el lugar donde se aloja el tianmu, se necesita la esencia de qi.

Nosotros usualmente vemos con nuestros ojos físicos. Son precisamente estos mismos ojos físicos la barrera que nos separa del camino que conduce a otras dimensiones. Sólo podemos ver las cosas que existen en nuestro mundo físico. La abertura del tianmu significa ver esquivando este par de ojos físicos. Después de alcanzar un nivel muy alto de cultivación, se puede cultivar un ojo verdadero y se puede ver con el ojo verdadero del tianmu o con el ojo verdadero localizado en el shangen. De acuerdo con la Escuela Fo, cada poro del cuerpo es un ojo y hay ojos en todo el cuerpo. De acuerdo con la Escuela Dao, cada punto de acupuntura es un ojo. Sin embargo, el canal principal es el tianmu; por lo tanto, debe ser abierto primero. En las clases de enseñanza, planto lo necesario para abrir el tianmu de cada estudiante. Debido a que las cualidades físicas de cada estudiante difieren, los resultados también varían de persona a persona. Algunos ven un agujero oscuro como un pozo profundo, lo cual significa que el canal del tianmu es negro. Algunos ven un canal blanco, y si ven algo adentro, esto indica que el tianmu está por abrirse. Algunos ven algo girando, que son cosas que planta el shifu para abrir el tianmu, y después de que abren el tianmu taladrándolo, uno ya puede ver. Algunos pueden ver un ojo grande y creen que es un ojo de fo, pero en realidad, es su propio ojo. Esto les sucede frecuentemente a aquellos con cualidades innatas comparativamente buenas.

Según nuestras estadísticas, en cada clase, más de la mitad de los estudiantes abren su tianmu. Pero después de la abertura surge un problema: la persona que no tenga un buen xinxing será propensa a usar su tianmu para hacer cosas malas. Para prevenir este problema, abro tu tianmu directamente al nivel del ojo sabiduría, es decir, a un nivel alto, para que puedas ver directamente las escenas en otras dimensiones y las cosas que aparezcan durante la práctica del gong. Esto puede convencerte e incrementar tu confianza en la cultivación. El xinxing de un practicante principiante de gong, que todavía no ha podido alcanzar la altura requerida para una persona sobrenatural, es capaz de cometer errores una vez que tiene capacidades de gong. Por ejemplo, por decir una broma, si vas caminando por la calle y compras un billete de lotería, probablemente escogerás el premio mayor. Sólo estoy contando la implicancia. No se permite que sucedan tales cosas. Hay otra razón: nosotros estamos abriendo el tianmu a gran escala. Si el tianmu de todos se abriera en el nivel bajo, piensen todos, ¿sería una sociedad humana si todos pudieran ver dentro del cuerpo de otra persona o a través de una pared? Esto afectaría gravemente el estado normal de la sociedad humana. Por eso no se permite hacerlo, ni tampoco se debe hacer de esta manera. Además, esto no traería ningún beneficio a un practicante de gong, pues ayudaría a que sus apegos crecieran. Ésta es la razón de por qué tu tianmu no es abierto a un nivel bajo, sino directamente al nivel alto.

 

2. Niveles del tianmu

El tianmu tiene muchos niveles. En diferentes niveles, se ven diferentes dimensiones. La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visión del ojo carnal, del ojo celestial, del ojo sabiduría, del ojo Fa y la visión del ojo fo. Cada una de éstas se subdivide en alta, media y baja. Por debajo del plano de la visión del ojo celestial, uno sólo puede ver cosas en este mundo físico. Sólo por encima del plano de la visión del ojo sabiduría, puede uno ver otras dimensiones. Algunas personas poseen la capacidad de la visión penetrativa e incluso ven con precisión. Ellas ven aún mejor que una tomografía computada, pero aquello que ven es aún nuestro mundo físico; ellas no han ido más allá de la dimensión en que vivimos. Por tanto, no es considerado un nivel alto de tianmu.

El nivel del tianmu depende de la cantidad de esencia de qi, el ancho del canal principal, la intensidad del brillo y el grado de obstrucción del canal. Para que el tianmu esté totalmente abierto, la esencia de qi en el canal es el elemento crucial. Es muy fácil abrir el tianmu de un niño menor de seis años. Ni siquiera tengo que hacer nada para abrirlo. Apenas lo menciono, su tianmu se abre. Esto se debe a que las cualidades innatas de un niño tienen poca influencia negativa de este mundo material y él tampoco ha hecho nada malo; su esencia innata de qi está muy bien conservada. El tianmu de un niño de más de seis años será progresivamente más difícil de abrirse porque, a medida que crece, uno es más influenciado por el mundo exterior. Especialmente la negativa educación postnatal, la permisividad y la mala conducta conducen a que la esencia de qi en el niño se disperse, disipándose probablemente por completo al alcanzar cierto punto. Aquellos cuya esencia de qi se ha dispersado completamente podrán gradualmente recuperarla a través de la cultivación, pero necesitarán un período de tiempo muy largo y tendrán que pasar por muchos esfuerzos amargos. Por lo tanto, la esencia de qi es extremadamente valiosa.

No soy de la opinión de abrir el tianmu de la gente al plano de la visión del ojo celestial, porque cuando un cultivador no tiene gran potencia de gong, el uso de la visión penetrativa consume más energía de la que un practicante puede acumular a través de la práctica. Si se dispersa demasiada esencia de qi, es posible que el tianmu se cierre otra vez. Una vez que se cierra, es muy difícil volver a abrirlo. Por tal razón, normalmente abro el tianmu de los demás al plano de la visión del ojo sabiduría. No importa que puedan ver claramente o no, esto podrá hacer que los cultivadores vean cosas de otras dimensiones. Debido a las diferentes condiciones innatas que cada uno tiene, algunos ven claramente, otros ven cosas que aparecen y desaparecen enseguida y otros ven cosas borrosamente. Pero como mínimo, podrás ver algo de luz. Esto es bueno para el desarrollo hacia niveles altos de los practicantes de gong. La imposibilidad de ver claramente puede ser mejorada a través de la práctica de gong.

El tianmu de una persona con insuficiente esencia de qi verá las imágenes en blanco y negro. La imagen que ve una persona con más esencia de qi está en color y es más clara. Cuanto más esencia de qi uno tiene, más clara es su visión. Pero esto varía de persona a persona. Algunas personas nacen con el tianmu abierto. Otras tienen su tianmu bastante obstruido. Cuando el tianmu se abre, es como un capullo que florece, con sus pétalos abriéndose en capas, una tras otra. Cuando uno está sentado en meditación con las piernas cruzadas, al comienzo ve una masa de luz, no tan brillante al principio pero que más tarde se vuelve roja. El tianmu de algunos está tan firmemente obstruido y tapado que, al abrirlo, puede causar una reacción violenta. Sentirán que el canal principal y los músculos del cuerpo pineal se contraen, como si los músculos se juntaran allí empujando hacia adentro. También sentirán hinchazón y dolor en las sienes y en la frente. Todas éstas son reacciones que uno experimenta al abrirse el tianmu. Aquellos cuyos tianmu puedan abrirse fácilmente podrán accidentalmente ver algo. En las clases hay estudiantes que sin querer vieron a mis Fashen. Cuando intentaron verlos de nuevo, ya no había nada. En realidad, es porque han utilizado sus ojos físicos. Cuando uno ve algo con los ojos cerrados y se mantiene quieto en ese estado, gradualmente podrá percibir una imagen clara. Sin embargo, si quieres verlo más en detalle, ya no verás nada, porque habrás utilizado los ojos físicos y los nervios ópticos.

Con diferentes niveles del tianmu se ven diferentes dimensiones. Algunos institutos de investigación no entienden este principio. Consecuentemente, las pruebas de qigong no lograron los resultados deseados y hasta resultaron ser contrarios a sus expectativas. Por ejemplo, una institución que diseñó un método para medir y comprobar las capacidades de gong requirió a los maestros de qigong que vieran lo que había en una caja sellada herméticamente. Dado que los maestros de qigong tienen diferentes niveles de tianmu, dieron también respuestas diferentes. Como resultado, los examinadores concluyeron que el tianmu era algo falso y engañoso. En una prueba así, una persona con su tianmu abierto en un plano bajo usualmente obtiene mejores resultados, porque su tianmu está solamente abierto al plano de la visión del ojo celestial, un nivel en que se pueden percibir objetos del mundo físico. Por lo tanto, aquellos que no entienden nada del tianmu piensan que esta persona posee una capacidad de gong más alta. Cualquier objeto, sea orgánico o inorgánico, se manifiesta de diferentes formas en diferentes dimensiones. Tomemos un vaso de ejemplo: en el momento en que es creado, en otra dimensión ya existe un cuerpo inteligente correspondiente e incluso es probable que fuera otra cosa antes de esta existencia. El que tenga el tianmu en el nivel más bajo verá un vaso. Aquél con el tianmu en un nivel más alto percibirá la forma inteligente de este cuerpo en otra dimensión. Aquél cuyo tianmu está a un nivel aún más alto verá la forma de esta materia antes de que se convirtiera en un cuerpo inteligente.

 

3. Yaoshi, la visión remota

Con la abertura del tianmu, a algunas personas puede desplegárseles la visión remota, capacitándolas para ver cosas a una distancia de miles de li. Cada uno de nosotros tiene y habita un espacio propio. En este espacio, uno es tan grande como el universo. En su espacio específico, delante de la frente hay un espejo que no se puede ver en nuestra dimensión. Todos tienen este espejo, pero mientras que el espejo de un no practicante se encara a sí mismo, el espejo de un practicante de gong gradualmente se voltea. Después de que el espejo se voltea, refleja todo aquello que la persona necesite ver. En este espacio específico, uno es muy grande; el cuerpo es inmenso y el espejo también. Cualquier cosa que el cultivador quiera ver puede reflejarse en el espejo. Pero aunque la imagen haya sido capturada, él aún no puede verla. La imagen todavía tiene que permanecer en el espejo por unos instantes. Entonces, el espejo se voltea, te permite echarle un vistazo a la imagen, e inmediatamente voltea de nuevo; gira incesantemente. Cuando una película alcanza la velocidad de veinticuatro imágenes por segundo, se pueden verlas en movimiento continuo. La velocidad en que gira el espejo es más rápida que la de una película; por lo tanto, se pueden ver escenas muy claramente en movimiento continuo. Ésta es la visión remota, cuyo principio es así de simple. Todo esto era el secreto de los secretos; yo lo he revelado en unas cuantas frases.

 

4. Las dimensiones

Para nosotros, las dimensiones son muy complejas. Nosotros, los seres humanos, sólo conocemos la dimensión en la que existimos y aún no hemos podido comprobar la existencia de otras dimensiones. Hablando de otras dimensiones, nosotros, los maestros de qigong, ya hemos visto docenas de capas de dimensiones, las cuales pueden ser explicadas en la teoría, pero todavía no pueden ser comprobadas por la ciencia. Hay algunas cosas que aunque niegues su existencia, no obstante, se reflejan verdaderamente en nuestra dimensión. Por ejemplo, hay un lugar en el mundo conocido como las Islas Bermudas, que la gente llama el “Triángulo del Diablo”. Algunos barcos y aviones desaparecieron al pasar por allí, pero reaparecieron algunos años después. Nadie puede explicar la razón, ni nadie ha salido de las teorías del pensamiento humano contemporáneo. En realidad, dicho lugar es un pasaje de acceso a otra dimensión. No tiene puertas convencionales como las nuestras; se abre de forma imprevisible. Si un barco está allí justo cuando la puerta se abre, podrá entrar fácilmente. Debido a que una persona no puede percatarse de la diferencia entre las dimensiones, en un abrir y cerrar de ojos, entrará en otra dimensión. No es posible expresar en millas chinas la diferencia de tiempo y espacio entre esa dimensión y la nuestra. Una distancia larga como “ciento ocho mil li” es sólo un punto aquí. Esto quiere decir que las dos dimensiones ocupan el mismo lugar al mismo tiempo. Mientras que el barco se queda allí sólo por un momento y luego vuelve a salir, docenas de años habrán transcurrido en este mundo debido a la diferencia de tiempo entre ambas dimensiones. En cada dimensión existen también mundos unitarios; es parecido a nuestros diagramas de estructuras atómicas en donde muchos globos son unidos entre sí por líneas en todas las direcciones; es muy complejo.

Cuatro años antes de la Segunda Guerra Mundial, un piloto inglés fue sorprendido durante una misión de vuelo por una fuerte tormenta. Apoyándose en su experiencia, logró encontrar una pista de aterrizaje abandonada. Cuando la pista de aterrizaje apareció ante sus ojos, de repente él vio un panorama totalmente diferente: todo el cielo sin nubes hasta el infinito, como si hubiese emergido en otro mundo. Los aviones en la pista de aterrizaje estaban pintados de amarillo y había gente ocupada en la pista; ¡lo encontró muy extraño! Después de aterrizar, nadie le prestó atención. La torre de control tampoco se puso en contacto con él. Al ver que el cielo ya estaba despejado, el piloto entonces decidió partir. Voló de nuevo y cuando el avión pasó a la misma altura donde había visto el aeropuerto, entró nuevamente en la tempestad, pero eventualmente logró volver. Informó a sus superiores e incluso lo anotó en su registro de vuelo, pero ellos no le creyeron. Cuatro años más tarde, estalló la Segunda Guerra Mundial y él fue enviado a un aeropuerto abandonado. Al llegar allá, repentinamente recordó la escena que vio cuatro años atrás: era exactamente igual a ésta. Nosotros, los maestros de qigong, todos sabemos lo que pasó. El piloto se adelantó cuatro años en el tiempo haciendo algo anticipadamente. Es decir, él ya había ido allí y actuado una escena en forma anticipada antes de que empezara la primera escena; más tarde, empezó a actuar nuevamente desde el principio.

 

V. Curación por qigong y curación en el hospital

Hablando teóricamente, tratar enfermedades con qigong es completamente diferente de tratar enfermedades en un hospital. Un médico de la escuela occidental trata enfermedades con métodos usados en la sociedad humana común. Aunque utilice medios como el análisis químico, rayos X y métodos de ese estilo, sólo puede ver los focos de la enfermedad en esta dimensión, y no puede ver los mensajes en otras dimensiones ni la causa real de una enfermedad. Si el caso de un paciente no es grave, los medicamentos pueden eliminar o expulsar los elementos patogénicos (en la medicina occidental se los llama virus o bacterias, y ye en el qigong). Si la enfermedad es muy grave, los medicamentos ya no pueden resolver el problema. Si se aumenta la dosis de medicamentos, el enfermo no podrá soportarlo. Esto es debido a que algunas enfermedades no están limitadas al Fa dentro del mundo. Algunas son bastante graves y van más allá del Fa dentro del mundo, y por lo tanto no pueden ser curadas en el hospital.

La medicina tradicional china no puede desvincularse de la cultivación de las capacidades de gong del cuerpo humano. En tiempos antiguos, se prestaba mucha atención a la cultivación del cuerpo humano. La Escuela Confuciana, la Escuela Dao y la Escuela Fo, incluyendo a los estudiantes confucianos, todas daban importancia a la meditación sentada. Aunque no se estuviera practicando gong, la meditación sentada se consideraba como una clase de gongfu, y con el tiempo podían obtener gong y capacidades de gong. ¿Por qué la acupuntura y moxibustión de la medicina tradicional china ha tanteado tan claramente los meridianos del cuerpo humano? ¿Por qué los puntos de acupuntura están conectados verticalmente en vez de horizontalmente o en diagonal? ¿Por qué están descritos ellos con tanta precisión? Hoy, una persona con capacidades de gong puede ver con su ojo exactamente lo mismo que era descrito en la medicina tradicional china. La razón es que los médicos famosos de tiempos antiguos generalmente poseían capacidades de gong. En la historia china, todos los grandes médicos, como Li Shizhen, Sun Simiao, Bian Que y Hua Tuo, eran en realidad grandes maestros de qigong con capacidades de gong. Al ser transmitida hasta el día de hoy, la parte perteneciente a las capacidades de gong de la medicina tradicional china se ha perdido, sólo han quedado las técnicas de diagnóstico y tratamiento. En el pasado, los médicos tradicionales chinos usaban sus ojos (incluyendo sus capacidades de gong) para diagnosticar enfermedades. Más tarde se desarrolló el método de tomar el pulso. Si se combinasen los métodos de tratamiento de la medicina tradicional china con el uso de capacidades de gong, se puede decir que la medicina occidental ni en muchos años podría alcanzar el nivel de la medicina china.

El qigong elimina la causa fundamental de las enfermedades. Yo considero que las enfermedades son simplemente una clase de ye. Curar enfermedades significa ayudar a disolver este ye. Algunos maestros de qigong tratan enfermedades por medio de expulsar el qi negro, expulsando qi y restituyendo qi. A un nivel muy bajo desechan el qi negro, pero no descubren la raíz fundamental que causa el qi negro y cuando el qi negro aparece de nuevo, la enfermedad emerge. En realidad, el qi negro no es la causa de las enfermedades. La existencia del qi negro solamente hace que uno sienta malestar. La causa fundamental de las enfermedades es la existencia de un cuerpo inteligente en otra dimensión. Muchos maestros de qigong no comprenden esto. El cuerpo inteligente es tan feroz que un maestro común de qigong no puede tocarlo ni se atreve a hacerlo. La curación de Falun Gong apunta a este cuerpo inteligente, arrancando así la raíz fundamental de la enfermedad. Después, se coloca una cubierta sobre el foco de la enfermedad para prevenir que se presente de nuevo.

El qigong puede tratar enfermedades, pero no se debe perturbar el estado normal de la sociedad humana. El estado de la sociedad se vería seriamente afectado si el qigong fuera aplicado en una gran escala. No se permite que esto suceda y, de todos modos, tampoco produce buenos resultados. Todos saben que antes de establecerse clínicas, hospitales y centros de qigong para la rehabilitación de la salud, el qigong probablemente tenía buenos efectos curativos. Sin embargo, al establecerse una práctica para recibir pacientes, sus efectos curativos disminuyen drásticamente. Esto es porque justamente no está permitido usar un Fa que esté más arriba de la gente común, para reemplazar profesiones y técnicas de la sociedad humana común. De hacerlo así, ciertamente se volvería todo tan bajo como el Fa de la sociedad humana común.

Observando el cuerpo humano con capacidades de gong, se puede ver el interior del cuerpo humano, capa por capa, nivel por nivel, así como se observa al examinarlo bajo un microscopio. Se puede ver el tejido orgánico o cualquier parte del cuerpo. Hoy en día, aunque podamos ver claramente con la ayuda de una tomografía computada, después de todo, esto se realiza con una máquina que gasta mucho tiempo, usa mucha película, es muy lenta y cuesta mucho dinero. No es tan conveniente ni precisa como las capacidades de gong. Con los ojos cerrados y una mirada, un maestro de qigong puede ver directa y claramente cualquier parte del cuerpo del paciente. ¿No es esto una ciencia y tecnología de alto nivel? Esto es incluso superior a la ciencia y a la alta tecnología moderna. Pero este nivel ya existía en la antigua China y era la tecnología de alto nivel de los tiempos antiguos. Hua Tuo vio un tumor en el cerebro de Cao Cao y quiso operarlo. Cao Cao no podía aceptar esto, creía que Hua Tuo intentaba matarlo y lo hizo arrestar. Consecuentemente, Cao Cao murió del tumor cerebral. En la historia china, muchos grandes médicos poseían capacidades de gong. Pero en la sociedad moderna, debido a que la gente persigue excesivamente las cosas materiales, esta tradición antigua ha caído en el olvido.

Nuestra cultivación de alto nivel de qigong es justamente para que conozcamos de nuevo las cosas tradicionales y que, al hacerlo, sean difundidas, legadas y utilizadas para beneficiar nuevamente a la sociedad humana.

 

VI. El qigong de la Escuela Fo y la religión budista

Cuando hablamos del qigong de la Escuela Fo, mucha gente lo asocia a una cuestión: dado que la Escuela Fo es para cultivar el estado de fo, la gente piensa entonces en las cosas de la religión budista. Aquí quiero enfatizar y aclarar que Falun Gong es un qigong de la Escuela Fo, la enseñanza recta del Dafa, y no tiene nada que ver con la religión budista. El qigong de la Escuela Fo es el qigong de la Escuela Fo y la religión budista es la religión budista. Aunque sus metas de cultivación son iguales, no transitan el mismo camino ni pertenecen al mismo sistema de cultivación. Los requisitos también son diferentes. Aquí menciono la palabra “fo”, y la volveré a mencionar más tarde cuando explique el gong en altos niveles. La palabra misma no tiene matices de superstición. Al oír el término “fo”, algunos se escandalizan y te dicen que estás propagando supersticiones. No es así. “Fo” originalmente viene del sánscrito y fue introducida en China desde la India y traducida fonéticamente al chino con las dos palabras, fo tuo. La gente ha omitido la palabra “tuo”, y dice solamente “fo”. Entonces, al traducirlo al chino significa “ser iluminado”, es decir, una persona que ha obtenido la iluminación. (Véase el diccionario Ci Hai.)

 

1. El qigong de la Escuela Fo

En la actualidad, hay dos clases de qigong de la Escuela Fo transmitidas al público. Uno es el derivado de la religión budista y ha producido muchos monjes superiores y eminentes durante sus miles de años de desarrollo. Cuando ellos llegaron a un nivel muy alto de cultivación, sus maestros superiores les transmitieron algunas cosas y obtuvieron la enseñanza verdadera de niveles más altos. Antiguamente, estas cosas eran transmitidas solamente de uno a otro en la religión budista. Los monjes eminentes, recién al estar cerca de la muerte, las transmitían a un solo discípulo para que se cultivara de acuerdo con los principios budistas y se elevara en todos los aspectos en forma integral. Esta clase de qigong parece estar muy cercanamente vinculada a la religión budista. Más tarde, cuando los monjes fueron expulsados de sus templos, como ocurrió durante la gran revolución cultural, sus métodos de gong fueron difundidos entre el pueblo, y se desarrollaron ampliamente.

El otro tipo de qigong es también un qigong de la Escuela Fo, pero a través de las edades fue cultivado en el pueblo o aisladamente en montañas profundas y nunca entró en la religión budista. Este método de gong tiene características singulares. Requiere que se seleccione un buen discípulo, alguien dotado con gran de que le facilite cultivarse hacia altos niveles. Una persona de este tipo sólo nace después de no se sabe cuántos años. Esta forma de cultivación no puede hacerse pública porque requiere un muy buen xinxing y el gong también crece muy rápido. Existen muchos de estos sistemas de gong. Lo mismo es cierto para el gong de la Escuela Dao, la cual incluye escuelas como Kunlun, Ermei, Wudang, y demás. Hay diferentes vías de cultivación dentro de cada escuela y los sistemas de gong son bastante diferentes unos de otros. No se puede mezclarlos para practicar.

 

2. La religión budista

El budismo de Sakya Muni es un conjunto de cosas a las que Sakya Muni se iluminó hace más de dos mil años por su propia cuenta, basándose en la cultivación que originalmente existía en la India. Puede ser resumido en tres palabras: jie, ding, hui. Jie es el medio para realizar ding. El budismo de Sakya Muni no hablaba de la práctica de gong, pero en efecto practicaba gong. Sentarse allí en meditación después de entrar en el estado de ding es precisamente practicar gong. Esto es porque cuando uno está tranquilo y con el corazón concentrado, la energía cósmica empieza a juntarse en el cuerpo y desempeña la función de cultivar gong. El jie que menciona el budismo de Sakya Muni significa eliminar todos los deseos humanos y abandonar todas las cosas a las cuales se apega la gente común, para así llegar a un estado de tranquilidad y wuwei, que permite entrar en ding. Después, uno continúa elevando el nivel en estado de ding, hasta que finalmente alcanza a abrir la iluminación y la sabiduría, percibiendo y conociendo las verdades del universo.

Cuando Sakya Muni empezó a transmitir el Fa, sólo hacía tres cosas por día: enseñaba el Fa (principalmente transmitía el Fa de luohan) y los discípulos lo escuchaban; pedía limosna (mendigar) con un tazón; practicaba la meditación sentada, cultivándose genuinamente. Después de que Sakya Muni dejó este mundo, hubo una contienda entre el brahmanismo y el budismo; el resultado fue que se combinaron en una clase de hinduismo. Por eso, hoy día el budismo ya no existe en la India. Más tarde, en el curso de su desarrollo y evolución, apareció la religión budista del Gran Vehículo que se introdujo en el interior de China y se convirtió en la religión budista de hoy día. La religión budista del Gran Vehículo no venera solamente a Sakya Muni como fundador honorable, sino que lo hace a múltiples fo y a muchos rulai, tales como el Fo Amituo, el Fo Maestro Médico, y otros. Hay más preceptos, y tiene también metas de cultivación más altas. En aquel tiempo, Sakya Muni impartió individualmente a ciertos discípulos el Fa de pusa, el cual fue reordenado más tarde y desarrollado a lo que hoy en día es la religión budista del Gran Vehículo para la cultivación del estado de pusa. En el sureste de Asia, hoy en día se conserva aún la tradición del Pequeño Vehículo y se realizan ceremonias donde se emplean poderes sobrenaturales. En el curso de la evolución de la religión budista, una rama fue introducida en el Tíbet, la llamada Vía Esotérica Tibetana. Otra rama fue introducida en la región Han en China vía Xinjiang, conocida como la Vía Esotérica Tang (ésta desapareció después de la supresión de la religión budista en los años de Hui Chang de la dinastía Tang). Otra rama es el gong del yoga que se formó en la India.

En la religión budista no se enseña la práctica del gong ni se practica qigong. Esto es para mantener y salvaguardar los métodos tradicionales de la cultivación budista y es la razón principal por la que la enseñanza budista ha podido difundirse durante más de dos mil años sin haber declinado. Es justamente porque no aceptó cosas foráneas que la enseñanza budista pudo conservar sus propias tradiciones. Hay diferentes maneras de cultivarse en la religión budista: el Pequeño Vehículo presta particular atención a la salvación personal y a la autocultivación, mientras que el Gran Vehículo ya se ha desarrollado hasta la autosalvación y la salvación de otros, es decir, la salvación de todos los seres conscientes.

 

VII. El Fa recto y las vías perversas

1. Pangmen zuodao, puerta lateral o vía torpe

Pangmen zuodao es también llamada Vía de Cultivación de la Escuela Qimen. Antes de que aparecieran las religiones, ya existían diferentes escuelas de qigong. Muchas vías de cultivación fuera de las religiones se difundieron entre el pueblo. La mayoría de ellas no han podido convertirse en un sistema integral de cultivación ni tienen una exposición completa. En cambio, la vía de cultivación Qimen tiene su propio método sistematizado de cultivación integral reforzado que se difundió entre el pueblo. Este tipo de cultivación es generalmente conocido como pangmen zuodao. ¿Por qué fue llamada así? Literalmente, pangmen significa “abrir una puerta diferente”, y zuodao, “vía torpe”. Se cree que la cultivación de la Escuela Fo y de la Escuela Dao es recta, mientras que todas las otras vías de cultivación son puertas laterales, caminos torpes o perversos. En realidad, esto no es verdad. Por generaciones, las vías de pangmen zuodao han sido legadas en secreto a un solo discípulo por generación. No pueden ser mostradas al público, porque la gente no puede comprenderlas bien. Los cultivadores de estos sistemas lo llamaban ellos mismos “no fo, no dao”. Estos métodos de cultivación exigen estrictos requisitos de xinxing. Ellos se cultivan siguiendo la naturaleza del cosmos y enfatizan la importancia de hacer buenas obras y mantener el xinxing. Todos los altos maestros de estas prácticas poseen capacidades únicas y algunas son muy poderosas. He conocido a tres altos maestros de Qimen que me impartieron algunas cosas que no se encuentran en la Escuela Fo ni en la Dao. Estas cosas son bastante difíciles de practicar en el curso de la cultivación, y el gong que se obtiene también resulta bastante singular. Por el contrario, hoy en día algunas de esas vías de cultivación que se suponen que son de la Escuela Fo o la Escuela Dao carecen de estrictos requisitos de xinxing y, como resultado, sus practicantes no logran cultivarse a niveles altos. Por eso, debemos considerar los sistemas de práctica de gong en forma dialéctica.

 

2. Wushu qigong, el qigong de las artes marciales

El desarrollo del qigong de las artes marciales tiene una larga historia. Forma un sistema independiente porque tiene una tabla completa de exposiciones y métodos de cultivación propia. Pero hablando estrictamente, eso es sólo una manifestación de las capacidades de gong desarrolladas en el nivel más bajo de la cultivación interna. Todas las capacidades de gong que se manifiestan a través de la práctica de las artes marciales se revelan en todas las vías de cultivación interna. La cultivación del qigong de las artes marciales también empieza con ejercicios de qi. Por ejemplo, para partir una piedra con la mano, primero hay que ejercitar el qi girando los brazos. A la larga, el qi transforma su esencia y forma una masa de energía similar a una especie de luz. Al llegar a este estado, el gong empieza a funcionar. Como el gong es una materia inteligente de alta calidad, está bajo el control del cerebro y existe en otra dimensión. Cuando uno está en combate, no necesita conducir el qi; sólo con pensarlo el gong entra en juego. A medida que se practica, el gong es reforzado incesantemente, las partículas se vuelven más finas y la energía es más potente. Como resultado, se desarrollan gongfu tales como la “palma arena de hierro” y “palma cinabrio”. En la televisión y las revistas, se pueden ver capacidades técnicas como el “amparo de campana de oro” y la “camisa de tela de hierro”, que han aparecido en los últimos años. Éstas son formadas por la cultivación de las artes marciales junto con la cultivación interna y es un resultado de la combinación de la práctica exterior con la cultivación interna. Si uno quiere cultivarse internamente, tiene que dar importancia al de y cultivar su xinxing. Hablando teóricamente, cuando el gongfu alcanza cierto nivel, esto puede hacer que el gong emitido desde adentro hacia afuera del cuerpo –debido a su gran densidad– forme una cubierta protectora. En teoría, la mayor diferencia entre el qigong de las artes marciales y nuestro sistema de cultivación interna es que las artes marciales son practicadas con movimientos violentos, sin entrar en la tranquilidad. Como resultado, el qi se mueve por los músculos debajo de la piel y no entra en el dantian. Por eso, no cultiva la vida, ni puede hacerlo.

 

3. Cultivación inversa y préstamo de gong

Hay personas que nunca han practicado qigong, pero que de la noche a la mañana obtienen gong, el cual no sólo viene con una gran cantidad de energía sino que además puede curar enfermedades. La gente los llama maestros de qigong y ellos también enseñan a otros. Algunos de ellos, que nunca antes habían aprendido métodos de gong o sólo habían aprendido algunos movimientos, simplemente empiezan a impartírselo a otros después de modificar un poco los movimientos. Tal tipo de persona no califica para ser un maestro de qigong ni tiene nada para transmitir a otros. Definitivamente, sus enseñanzas no pueden ser una guía para cultivarse hacia niveles altos; lo más que ellos pueden hacer es eliminar enfermedades y fortalecer la salud. ¿Cómo han obtenido este tipo de gong? Primeramente, hablaré sobre la cultivación inversa. La cultivación inversa es para una persona muy buena y de xinxing extremadamente alto. Generalmente, a la gente mayor de cincuenta años no le alcanza el tiempo para cultivarse desde el principio. Tampoco es fácil encontrar un alto maestro con un sistema integral para cultivar la naturaleza y la vida. No obstante, en el momento en que este individuo tenga el deseo de practicar el gong, algún maestro superior le dará una cantidad considerable de energía sobre la base de su xinxing. Esto le permitirá cultivarse de arriba hacia abajo, haciendo la cultivación mucho más rápida. Desde otra dimensión, el maestro superior transforma a la persona y le añade continuamente energía desde el exterior de su cuerpo. Este es el caso, especialmente, cuando la persona está tratando pacientes y formando un campo de energía. La energía dada por el maestro superior es suministrada como por una tubería. Algunas de estas personas ni siquiera saben de dónde les viene esa energía. Este fenómeno es llamado cultivación inversa.

Hay otra clase, llamada préstamo de energía, que no tiene límite de edad. Además de su conciencia principal, una persona también tiene conciencia asistente. Frecuentemente, la conciencia asistente es de un nivel más alto que la conciencia principal. La conciencia asistente de algunas personas es de un nivel tan alto que puede contactar a seres iluminados de otras dimensiones. Cuando estas personas desean practicar gong, la conciencia asistente también quiere elevar su nivel y entonces establece contacto inmediato con los grandes seres iluminados para que le presten gong. Cuando obtenga el gong prestado, el gong aparecerá de la noche a la mañana. Después de tener gong, uno será capaz de curar pacientes y librarlos de sus sufrimientos. Usualmente se emplea el método de crear un campo de energía; también puede transmitirse energía a una persona individualmente y enseñar a la gente algunas técnicas.

Frecuentemente, al comienzo, tales personas actúan bien. Debido a que poseen gong, adquieren gran reputación, fama y riqueza. La fama personal y la fortuna llegan a ocupar una porción muy grande de sus pensamientos, más que el deseo de practicar gong. Desde este punto en adelante, su gong cae y comienza a disminuir rápidamente y, al final, desaparece completamente.

 

4. Lenguaje cósmico

Algunos repentinamente pueden hablar un lenguaje, y hacerlo bastante fluido. Sin embargo, éste no es un lenguaje de la sociedad humana. Entonces: ¿cómo se llama? Se llama “lenguaje cósmico”. De hecho, este llamado lenguaje cósmico es simplemente el lenguaje de los cuerpos vivientes de una dimensión no muy alta. Actualmente, este fenómeno está ocurriéndole a muchos practicantes de qigong en China; algunos incluso pueden hablar en varias lenguas. Por supuesto, los lenguajes de nuestra sociedad humana son muy complicados. Hay más de mil lenguas. ¿Se puede considerar el lenguaje cósmico una capacidad de gong? Les digo que no. No es una clase de capacidad de gong de uno, ni es una capacidad que se te provee desde otra dimensión; es algo controlado por un cuerpo viviente de otra dimensión. Esta clase de cuerpo viviente proviene de una dimensión un poco más alta, al menos más alta que nuestra dimensión humana; son ellos quienes hablan. Entonces, las personas que hablan el lenguaje cósmico ejercen meramente una función de transmisores. Al hablarlo, la mayoría de ellos no sabe ni lo que significan estas palabras. Sólo las personas que poseen la capacidad de gong de la telepatía pueden percibir una idea general. Este lenguaje no es una capacidad de gong. Pero mucha gente se enorgullece e incluso se siente complacida y extraordinaria después de hablarlo, pensando que es una capacidad de gong. En realidad, una persona cuyo tianmu está abierto a un nivel alto puede percibir que un cuerpo viviente está hablando, utilizando la boca del interlocutor, desde un lugar oblicuamente arriba de él.

Éste le enseña el lenguaje cósmico y al mismo tiempo le transmite una porción de gong. Pero, de allí en adelante, la persona será controlada por éste; eso ya no es un Fa recto. Aunque éste esté en una dimensión un poco más alta, no está cultivando un Fa recto, por lo tanto tampoco sabe cómo eliminar las enfermedades del practicante o fortalecer su salud. Por eso, recurre al método de emitir energía por medio del habla. Esta energía sólo puede tener cierto efecto al tratar algunas enfermedades ligeras y no así las graves, porque aquello que emite viene de manera esparcida y tiene muy poco poder. En la religión budista se dice que los seres del cielo no pueden cultivarse porque no pasan sufrimientos ni tienen conflictos; al no tener cómo templarse, son incapaces de elevar sus niveles. Así que tratan de elevarse un poco por medio de ayudar a otros seres humanos a eliminar sus enfermedades y fortalecer la salud. Esto es el lenguaje cósmico. El lenguaje cósmico no es una capacidad de gong, tampoco es qigong.

 

5. Mensaje de futi

Entre los mensajes poseedores, el futi de espíritu bajo es el más dañino. Todo esto fue atraído por practicar en vías perversas. El futi hace mucho daño a la gente. Las consecuencias sufridas por las personas con futi adherido son muy temibles. Hay gente que apenas empieza a practicar gong se obsesiona por tratar enfermedades y hacer fortuna; su mente está siempre llena de esos deseos. Puede que inicialmente fuera una persona bastante buena o que ya tenía un maestro que la cuidara. No obstante, una vez que piensa en tratar enfermedades y hacer fortuna, la cosa se pone mal: se atrae a esa cosa que no está en nuestra dimensión física pero existe real y verdaderamente.

Este practicante de gong de repente siente que su tianmu está abierto y posee gong, pero en realidad, es el futi que dirige su cerebro. El futi refleja en el cerebro del practicante las imágenes que él mismo ve para que el practicante sienta que su propio tianmu es el que está abierto. De hecho, no está abierto para nada. ¿Por qué el futi le da gong? ¿Por qué lo ayuda? Porque en nuestro universo no se permite que los animales se cultiven hasta la perfección. Como el animal no sabe sobre el xinxing, no puede elevarse ni tiene permitido obtener el Fa recto. Por eso, ellos planearon adherirse a los cuerpos humanos para obtener su esencia. En el universo, existe aun otra razón: sin pérdida, no hay ganancia. El futi satisface tu deseo de fama y fortuna personal, haciéndote rico y famoso. Pero él no te ayuda en vano, él también quiere ganar, y quiere obtener tu esencia. No obstante, cuando él te deje, te quedarás sin nada, ¡te volverás muy débil o te convertirás en un vegetal! Esto es causado por tu xinxing no recto. Un pensamiento recto reprime cien perversidades. Si tu corazón es muy recto, no atraerás ninguna perversidad. Es decir, debes ser un practicante majestuoso y recto, y no debes desear ninguna cosa embrollada; ten sólo el deseo de cultivarte en el Fa recto.

 

6. Al practicar el gong recto también es posible estar practicando un gong perverso

Aunque el gong que algunos aprenden sea de un Fa recto, si no pueden exigirse estrictamente a sí mismos ni prestan atención a su xinxing y siguen pensando en algunas cosas malas mientras practican, estarán practicando una vía perversa inconscientemente. Por ejemplo, si mientras practicas la estaca-parada o la meditación sentada, tu mente está pensando en dinero, fama, o en cómo castigar a quienes te tratan mal apenas tu gong se revele, o si estás pensando sobre esta o aquella capacidad de gong, terminarás añadiendo algunas cosas malas a tu gong y estarás de hecho practicando una vía perversa. Esto es muy peligroso y probablemente atraerás algunas cosas malas, tales como espíritus bajos de este tipo, de las que ni tú mismo te darás cuenta. No va si uno aprende el Dao con un corazón de apego demasiado fuerte y con corazones de búsqueda. Si su corazón no es recto, su shifu tampoco tiene manera de protegerlo. Por eso, un practicante de gong debe mantener bien su xinxing, su corazón recto y sin intenciones. De otra manera, es posible que ocurran problemas.